Интервью

В этой теме 7 ответов, 3 участника, последнее сообщение от  Marina 2 дней, 14 часов назад.

Просмотр 8 сообщений - с 1 по 8 (из 8 всего)
  • Автор
    Сообщения
  • #3027

    editor
    Администратор форума

    Практика создает совершенство
    Другой вариант перевода названия статьи — «Навык мастера ставит» (перевод пословицы «PRACTICE MAKES PERFECT»)

    Интервью с Шри К. Паттабхи Джойсом
    (Сандра Андерсон, YogaInternational, январь-февраль 1994)
    Перевод Анастасии Ашитковой

    Счастливое лицо, свет в глазах, здоровое тело — это признаки йога, в соответствии с «Хатха-Йога-Прадипикой», классическим санскритским текстом о хатха-йоге. Такое описание подходит К. Паттабхи Джойсу. В возрасте 78-ми лет у него прямой позвоночник и гладкое лицо, как у гораздо более молодого человека. Его смех легкий, искрящийся — нас представляют друг другу в запотевшей студии в Нью-Йорке — он спрашивает, буду ли я заниматься йогой с ним.
    В соответствии с «Прадипикой», хатха-йога изучается для достижения раджа-йоги, также известной как Аштанга йога — завершенный восьмиступенчатый путь самореализации. Но немногие понимают достижение совершенства в позах и дыхании, как способ перехода к другим ступеням так же ясно, как Джойс.
    К. Паттабхи Джойс родился в 1915 году в южной Индии. Он встретил своего гуру, Кришнамачарью, который был так же учителем Б.К.С. Айенгара, будучи еще маленьким мальчиком. Джойс обучает йоге с 1937 года, и ученики со всего мира приезжают, чтобы заниматься с ним в его доме в Майсоре, Индия. Он бывал в США несколько раз, и хотя это его первый визит в Нью-Йорк, большинство учеников на этом утреннем классе, кажется, знают последовательность, которой он обучает.
    Жарко. Окна закрыты, и влажный воздух становится густым от тяжелого дыхания 35-ти потеющих тел. Ученики стонут и вздыхают. Некоторым последовательность дается без усилий, но всё равно их тела блестят от пота.
    Джойс повсюду, поддерживает: руку сюда, ногу туда, шутит, когда это особенно необходимо. Он проговаривает последовательность поз сильным глубоким голосом, используя названия на Санскрите.Здесь нет лени: только решительный, тяжелый труд и в благодарность — рождение силы и гибкости. Класс движется от одной позы к другой, останавливаясь только чтобы удержать позицию, связывая позы последовательностью со сгибанием позвоночника, напоминающей Поклонение Солнцу, и похожим образом координируемой дыханием. «Выдох, чатвари (чатуранга дандасана), вдох, панча (урдхвамукхашванасана).» Джойс поддерживает дисциплину, но смягчает ее легким юмором и любовью, когда дразнит учеников словесно и физически в положениях, в которых они никогда не могли бы себя представить.
    И если уговоров, энергии в комнате и воздействия коллектива не достаточно, то есть жара.
    Несмотря на коврики, на деревянном полу с трудом отыщешь сухое место в конце этой суровой двухчасовой сессии. Безостановочная последовательность поз вместе с дыханием была разработана, чтобы растопить огонь очищения для очистки нервной и кровеносной систем с помощью дисциплины и старого доброго пота.
    «Практикуйте, практикуйте, практикуйте.», — говорит Джойс позже маленькой группе учеников , собравшихся в лофте в Сохо. Он говорит о методе, который он использует, подчеркивая, что не добавил ничего нового к оригинальному учению своего гуру и «Йога-Сутрам».
    Где вы учились йоге?
    У моего гуру, Кришнамачарьи. Я начал заниматься с ним в 1927 году, когда мне было 12. Вначале он обучил меня асане и пранаяме. Позже я изучал Санскрит и философию адвайта в колледже санскрита (SanskritCollege) в Майсоре и начал обучать йоге там же в 1937 году. Я стал профессором, преподавал санскрит и философию в этом же колледже в течении 36 лет.
    В Америке я впервые преподавал в Энсинитас, Калифорния в 1975 году. Сейчас я езжу по всей Америке. Я буду обучать любого, кто хочет добиться совершенства в методе йоги — Аштанга йоге, так же, как мой гуру учил меня.
    Вы преподаете санскрит своим западным ученикам?
    Нет, только асану и пранаяму. Вам нужен санскрит для понимания метода йоги, но многие люди, даже если они хотят выучить санскрит, говорят, что у них нет времени. Очень важно понимать философию йоги. Без философии практика не хороша. Ведь практика — это начальная точка для понимания философии йоги. Смешивать то и другое — это самое лучшее.
    Какой метод вы используете, чтобы обучать асане и пранаяме?
    Я учу только Аштанга йоге, оригинальному методу, который дается в «Йога-Сутрах» Патанджали. Аштанга означает «восемь ступеней»: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. В «Йога-Сутрах» говорится: «Tasminsatiśvāsapraśvāsayorgativicchedaḥprāṇāyāmaḥ (2.49).». Сначала добейтесь совершенства в асане, затем практикуйте пранаяму: вы контролируете вдох и выдох, вы регулируете дыхание, вы сохраняете и удерживаете дыхание. После того, как вы добились совершенства в асане, можно приступать к совершенствованию пранаямы. Это и есть метод йоги.
    Что такое совершенная асана и как вы добиваетесь совершенства в асане?
    “Sthirasukhamāsanam (YS 2.46).” Совершенная асана означает, что вы можете сидеть в течении трех часов неподвижно и счастливо, без проблем. Когда вы высвобождаете ноги из асаны, тело всё еще счастливо. В методе, которому я обучаю, есть много асан, и они работают с кровообращением, дыхательной системой и фокусировкой взгляда (чтобы развить концентрацию). В этом методе вы должны быть совершенно гибкими и сохранять три части вашего тела — голову, шею и туловище — в прямой линии. Если позвоночный столб искривляется, то это влияет на дыхание. Если вы хотите практиковать правильное дыхание, вы должны иметь прямой позвоночник.
    Из муладхары (чакра у основания позвоночника) берут начало 72000 нади (каналы, через которые прана движется в тонком теле). Нервная система вырастает оттуда. Все эти нади загрязнены и нуждаются в чистке. В методе йоги вы используете асану и дыхание, чтобы очищать нади каждый день. Вы очищаете нади, сидя в правильной позиции и практикуя каждый день, со вдохом и выдохом, пока однажды, после долгого времени, всё ваше тело становится сильным, а нервная система совершенно излечивается. Когда нервная система находится в совершенном состоянии, тело сильное.
    Когда все нади очищены, прана входит в центральныйнади, называемый сушумна. Чтобы это произошло, вы должны совершенно контролировать свой анус. Вы должны внимательно практиковать бандхи — мула бандха, уддиянабандха и другие — во время практики асаны и пранаямы. Если вы будете практиковать тот метод, которому я учу, то бандхи будут работать автоматически. Аштанга йога — это оригинальное учение. Я ничего не добавлял от себя. Все эти современные учения… я не знаю… Я старый человек!
    Этот метод требует больших физических затрат. Как вы обучаете тех, кто находится в плохой физической форме?
    Плохая форма не является препятствием для работы. В текстах йоги говориться, что практика делает вас худым, но сильным подобно слону. У вас появляется лицо йога. Лицо йога всегда улыбается. Это означает, что вы слышите нада, внутренний звук. И ваши глаза ясные. Вы видите ясно, и вы контролируете биндху (жизненная энергия, иногда интерпретируемая, как сексуальная энергия). Внутренний огонь раскрывается, и тело становится свободным от болезней.
    Есть три типа болезней: болезни тела, болезни ума и болезни нервной системы. Когда ум болен, всё тело больно. В йога-писаниях говориться: «Manayevamanuṣāṇāṁkaraṇaṁbandhamokṣayo” (этот стих может быть неправильно транслитерирован) — ум является причиной и зависимости и свободы. Если ум в болезни и грусти, то всё тело становится больным, и всё кончено. Таким образом, вы должны в первую очередь дать лекарство уму. Лекарство для ума — это йога.
    Что точнее является лекарством для ума?
    Практика йоги и правильное дыхание. Практика, практика, практика. Вот и всё. Практикуйте, тогда ваша нервная система станет совершенной, и кровообращение будет хорошим, что очень важно. С хорошим кровообращением у вас не возникнет проблем с сердцем. Контролировать биндху, не терять вашу биндху так же очень важно. Человек жив, пока он наполнен биндху. Когда биндху полностью уходит, вы мертвы. Вот что говорят писания. С ежедневной практикой кровь очищается, и ум постепенно приходит под ваш контроль. Это йогический метод. “Yogaścittavṛttinirodhaḥ (YS: I.2).” — это означает, что йога — это контроль (движений) ума.
    Мы в основном говорили о практике йоги, как об асане и пранаяме. На сколько важны первые две ступени Аштанга йоги — яма и нияма?
    Они очень сложны. Если у вас слабый ум, слабое тело, то у вас слабые принципы. В яме есть 5 ветвей: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (не укради), брахмачарья (воздержание) и апариграха (нестяжательство). Ахимсаневозможна, говорить правду тоже очень сложно.
    Писания говорят: говорите сладкую правду, не говорите правду, которая причиняет боль. Но не лгите, неважно на сколько сладко звучит ложь. Очень сложно. Говорите только сладкую правду, потому что тот, кто говорит неприятную правду — мертвец.
    Итак, слабый ум означает слабое тело. Поэтому необходимо построить хороший фундамент с помощью асаны и пранаямы, чтобы ваше тело и нервная система полностью работали: тогда можно работать над ахимсой, сатьей и другими ямами и ниямами.
    Как насчет других ветвей Аштанги йоги? Обучаете ли вы методу медитации?
    Медитация — это дхьяна, 7-ая ступень в системе Аштанги. Как только в одной ступени вы достигли совершенства, вы можете приступить к следующей. Для дхьяны вы должны сидеть с прямой спиной, с закрытыми глазами и держать фокус на переносице (thebridgeofthenostrils). Если вы не делаете этого, то вы не центрированы. Если глаза открываются и закрываются, то тоже самое происходит и с умом.
    Йога — это 95% практики. Только 5 % теории. Без практики она не работает, нет никакой пользы. Итак, вы должны практиковать, следуя правильному методу, следуя по ступеням: одна за другой. Тогда это возможно.
    Термин «виньяса» используется, чтобы описать то, чему вы учите. Что это значит?
    Виньяса означает «дыхательная система». Без виньясы не делайте асану. Когда виньясасовершенна, ум находится под контролем. Это главный фактор, контролирующий ум. Этот метод описывал Патанджали. В писаниях сказано, что прана и апана происходят одинаково, когда вы сохраняете соотношение вдоха и выдоха одинаковым и следуете умом за дыханием в ноздрях. Если вы практикуете таким образом, постепенно ум приходит под контроль.
    Обучаете ли вы пранаяме в позах сидя?
    Да. Когда падмасана (поза лотоса сидя) совершенна, тогда вы контролируете ваш анус с помощью мула бандхи и так же используете замок подбородка, джаландхарабандху. Есть много типов пранаямы, но самая важная — это кевалакумбака, когда флуктуации дыхания — вдох и выдох — контролируемы и автоматически останавливаются. Для этого вы должны практиковать.Практикуйте, практикуйте практикуйте. Когда вы практикуете, в ваш ум приходят новые мысли, новый способ мышления. Лекции звучат хорошо. Вы даете хорошую лекцию, и все говорят, что вы такой великий. Но лекции не практические на 99-1/2 процента. Вы должны практиковать асану и пранаяму много лет. В писаниях говориться: практика в течении длительного времени с уважением и без перерывов приносит совершенство. Один год, два года, десять лет… всю вашу жизнь — практикуйте. После того, как асана и пранаяма выполняются в совершенстве, следует пратьяхара — контроль чувств (пятая ступень Аштанга йоги). Первые 4 ступени — это внешние упражнения: яма, нияма, асана, пранаяма. Последние 4 — это внутренние упражнения, и они автоматически следуют, когда первые четыре освоены. Пратьяхара означает, что куда бы вы ни посмотрели, вы видете бога. Хороший контроль ума дает эту способность. Итак, когда вы смотрите, всё что вы видите — это Атман (Бог внутри). Тогда мир для вас окрашен богом. Чтобы вы ни видели, вы идентифицируете это с вашим Атманом. В писаниях сказано: настоящий йогический ум настолько поглощен перед лотосными стопами Бога, что ничто не отвлекает его, чтобы ни происходило во внешнем мире.
    Каков ваш прощальный совет для тех, кто имеет желание заниматься йогой?

    Йога возможна для любого, кто по-настоящему хочет ее. Йога универсальна. Йога не принадлежит мне. Но не подходите к йоге с деловым умом, ищущим мирской выгоды. Если вы хотите быть около бога, поверните ваш ум к богу и практикуйте йогу. Как говориться в писаниях, «как знание может дать вам мокшу (освобождение) без практики йоги?»

    #3062

    editor
    Администратор форума

    Аштанга йога считается традиционной системой с жесткими правилами. Однако методика обучения может варьироваться в зависимости от учителя и потребностей практикующих. Нэнси Гилгофф, одна из первых студенток Паттабхи Джойса, рассказывает, почему она учит так, как учит, что такое идеальная асана и в чем проблема современных аштангистов.

    Как мне учить?
    На протяжении многих лет я спрашивала Гуруджи: «Как мне учить?». Он неизменно отвечал: «Учи так, как я учил тебя». В феврале того года, когда он ушел из жизни, я снова задала этот вопрос. Я знала, что он умирает, и мы не увидимся вновь. Со слезами, умоляющим голосом я спросила: «Гуруджи… все меняется… что мне делать… как мне учить?».
    Паттабхи Джойс незамедлительно ответил: «Учи так, как я обучал ТЕБЯ!». Он явно выделил слово «тебя». Произнес привычную фразу, но с другим ударением. Раньше он так никогда не делал. Он улыбнулся, и мы посмеялись над моими страхами.
    Вот почему я учу так, как учу. Делаю это, как он просил, из глубочайшей любви, благодарности и уважения. Так, как он учил МЕНЯ.
    Это единственный способ, которым я (и вообще любой) может обучать аштанга-йоге — исходя из своего опыта. Я считаю, что это правильно. Мы в силах учить только тому, что сработало для нас. Люди разные, всем нужен разный подход, в зависимости от физических, ментальных и духовных условий.

    Сегодня — первая серия, завтра — вторая

    Хотелось бы отметить один момент. Нам показали вторую серию сразу после первой, и Гуруджи велел в повседневной практике их чередовать: один день выполнять первую, на следующий — вторую. Мы не практиковали вторую серию вслед за первой в один день. Ребята, которых я вижу сегодня, не следуют этому методу. Они выполняют обе серии сразу, почти ежедневно, а иногда еще и третью сверху добавляют. Неудивительно, что люди переживают синдром «выгорания».
    Такое допустимо в Майсоре, но дома, где у нас происходит «жизнь» (работа, семья, школа и пр.) нужно практиковать только одну серию в день, или разделять их так, как предписано. Это идет непосредственно от Гуруджи.

    Уважение и принятие

    Самое важное учение Гуруджи заключалось в способности к принятию и невероятном терпении. Мы (первые ученики) были (и остаемся) дикой бандой. Те не менее, он принял нас в свою жизнь и жизнь своей семьи. Он знал нас намного глубже, чем мы сами. Каждого обучали наиболее подходящим для него или для нее методом. Он учил меня иначе, нежели сильных и здоровых. Сегодня эти ребята учат иначе, чем я. Так и должно быть.
    Поскольку он принимал нас, мы приняли себя и друг друга. Это — йога. У нас разные «методы» обучения, но мы уважаем друг друга. Во взаимоотношениях современных аштангистов этого часто не достает. Там, кажется, присутствует отношение «мой путь лучше твоего». Это только мешает.

    Об идеальной практике и совершенной асане

    Идеальная практика — это практика 6 дней в неделю (за исключением лунных и женских дней). «Совершенная» асана — та, которую ВЫ делаете прямо сейчас, так, как можете вы, а не Дэвид Свенсон или Кино МакГрегор. Нам, конечно, хотелось бы выполнять асаны как они. Однако для большинства из нас это очень трудно. Чтобы произошла йога, относитесь к этому спокойно.
    Совершенная поза — та, в которой нет острой боли и стресса, только дыхание. Правильный метод — воплотить это на практике, а наша задача как учителя — помочь другим сделать это. Если это удалось, станет неважно, с какой скоростью мы осваиваем первую или вторую серии. Продолжайте практиковать, постоянно возвращаясь к дыханию… и получайте удовольствие. В этом система йоги Гуруджи, я думаю.

    #3241

    editor
    Администратор форума

    Структура Первой Серии Аштанга Йоги

    Запись лекции Леонида Ланина во время его семинара в Алма-Аты, Санди Рахимбаева, Алма-Аты
    Оригинал текста на http://www.yogabysandi.com
    Семинар проведен Аштанга Йога Центр Алма-Аты http://www.ashtanga.kz/

    Когда человек садится в самолет или в поезд, он знает, куда его транспорт направляется.
    Интересно, задавали ли себе вопрос, куда ваша физическая практика ведет, и куда вы направляетесь?
    Мы надеемся, что отрывок из прошедшей лекции Леонида Ланина ответит на многие ваши вопросы.

    «В чем особенность построенной тренировочной последовательности? Если она выстроена грамотно, то она должна состоять из трех частей.
    Первая часть – это правильный вход в практику.
    Вторая часть – это основная практика.
    Третья часть – это выход из практики.
    Вход в практику – это сурья намаскар A и сурья намаскар B, затем идетосновная последовательность, и выход из практики – это завершающая последовательность. Кроме того, у основной последовательности есть своя основная структура.
    То есть правильная тренировочная последовательность должна строиться по методу горы. Вы, наверное, заметили, что все природные явления построены по методу горы. Солнце встало и заходит. Этот принцип присущ во всем. Обратите внимание…
    И в нашей практике он реализован. Вершиной горы является навасана. Не будем забегать вперед, разберем 6 фундаментальных асан, которые постепенно поднимают нас по горе. Это падангушстана, пада хастана, уттхита триконасана, уттхита паршваконасана, прасарита падоттанасана и паршвоттанасана.
    Эти 6 фундаментальных асан придают телу гибкость, запускают наше тело в очистительный процесс и знакомят нас с энергетическими замками (бандхами).
    Затем выполняем большое количество виньяс, за счет них мы как бы поднимаемся вверх по горе, нам становится все тяжелее и тяжелее, мы разогреваем тело сильнее и сильнее. Дошли до маричиасаны, пот идет градом, потом еще «навасана» и тут не остается сил, пот все льется, но тело максимально разогревается.
    Пиком в первой серии можно считать навасану. Возникает вопрос: «Для чего нужен этот подъем?»
    Отвечаю, для того, чтобы дойти до вершины, разогреть и подготовить тело для выполнения пяти сложных асан первой серии. То есть все это задумано ради пяти сложнейших асан. И после того, как мы выполнили эти пять асан, начинается спуск с горы. Спуск начинается с бадха конасаны.
    И после спуска идут растяжки.

    Давайте разберем 5 основных асан.
    1. Нам всем известно, что сложные асаны начинаются с бхуджапидасаны. Это первая сложная асана, для выполнения которой нужен хорошо раскрытый таз, сильные руки и сильные запястья рук. Первой задачей данной асаны является устранение лишнего веса, чтобы у вас практика была легкой и устойчивой.
    2. Вторая сложная асана – это курмасана. Обычно Гуруджи заставлял свою дочь Сарасвати принимать «курмасану», становился ей на спину и час рассказывал о важности этой асаны. Почему она важна? Если мы сверху посмотрим на курмасану, то это как листик, то есть мы распластались, и мы распластались именно из крестца, тем самым мы заряжаем мощной энергией все тело. А также во время курмасаны мы расширяем грудную клетку, увеличивая емкость легких и бронхов, что повышает обогащение кислородом крови. Происходит глубокое очищение по всему телу.
    3. Третья сложная асана – это суптакурмасана, которая является ключевой асаной первой серии. Почему она является ключевой? Потому что она состоит из двух замков, у нас в сомкнутом положении находятся руки и ноги. Любые замки в йоге важны потому, что они замыкают вашу энергию во внутрь. Тем самым происходит очень сильное очищение организма. Суптакурмасана одновременно очищает все 72 000 нади и повторюсь, происходит глубокое очищение организма.
    4. Четвертая асана – это гарбха пиндасана. Гарбха пиндасана полезна женщинам, она символизирует «утробу», иначе говоря, символизирует «утробу матери», а 9 перекатов по часовой стрелке символизирует 9 месяцев беременности. Сам перекат – это мощный массаж для позвоночника. Поэтому эти перекаты нельзя пропускать, этот процесс сильно оздоравливает позвоночник.
    5. Последняя сложная асана кукутасана – это подъем тела на руках в позе лотоса. Под весом лотоса идет вытяжение и выпрямление позвоночника. Очень полезна тем, кто страдает сколиозом, грыжей.
    После наисложнейших асан, которые способствуют накоплению энергии и раскрытию таза, идут распределительные асаны. Среди всех асан, несмотря на то, что все играют немаловажную роль, я бы хотел выделить бадха конасану и упавиштха конасану.
    Почему? Потому что после сильного раскрытия таза у нас появляется возможность сильно вытянуть и раскрыть позвоночник.
    Заключительные асаны очень важны, начинаются они с асаны саламбы сарвангасаны и длятся до конечной асаны утплутихи. Заключительные асаны успокаивают дыхание, приводят в равновесие сознание, подготавливают практикующего к расслаблению в Шавасане.
    Исходя из вышесказанного, делаем вывод: задача первой серии направлена на раскрытие таза, вытяжение позвоночника и укрепление спины. Благодаря раскрытому тазу, раскрывается диафрагма, и мы получаем глубокое дыхание».

    #3483

    editor
    Администратор форума

    Дэвид Гарригес: асана и садхана как молитва
    Откровенно говоря, многие из нас с трудом признают, что, выполняя Сурья Намаскар, мы молимся Богу. Совсем как христиане встают на колени в церкви, или мусульмане падают ниц в мечети.

    Многих из нас приводит в смущение описание практики асан, как молитвы, даже несмотря на то, что через практику мы учимся отказывать своему эго и желаниям каждый день. Любопытно, что присущий нам скептицизм и здравый рассудок затрудняют и не позволяют нам признать высший мотив для своей практики. Многие из нас чувствовали бы себя откровенно глупо, говоря, что движение через Сурья Намаскар представляет собой акт единения с Сурьей, солнечным божеством, являющимся символом сияния одухотворенного сознания. Но важно помнить, что рационализм и скептицизм могут зайти слишком далеко и лишить нас в той же мере важных ментальных качеств, таких как интуиция. Сурья и то, что он из себя представляет, помогает вам направлять внимание от физического к духовному, как только вы начинаете практику. Сурья – это также целитель. И таким образом, выполнение Сурья Намаскар может напомнить вам о лечебной пользе, приносимой ежедневным возвращением к практике. Вы раз за разом обращаетесь к культивированию представления о том, что практика асан помогает получить доступ к глубинной жажде единения с источником, превосходящим вас, приводящим в движение все вещи согласно своему собственному плану; силой, гораздо более мощной, чем ваше эго, совокупность всех ваших желаний и стремлений.

    Я много раз слышал, как во время конференций мой учитель Шри Паттабхи Джойс всеми силами старался напомнить нам, что Сурья Намаскар как начало практики является выражением приверженности, а не разминкой. Мы не относимся к приветствию солнцу как к перекидыванию баскетбольного мячика, которое готовит нас к игре. Потому что в отличие от баскетбола или другого вида спорта, отношение к практике асан выходит далеко за пределы просто физической активности. И нам, уроженцам запада, занимающимся физической (Хатха) йогой и привыкшим ассоциировать все физическое со спортом, соревнованием и выигрышем, необходимо мягко, но постоянно напоминать выглядывать за пределы физического. Удивительно, но правда, что нам необходимо прилагать дополнительные усилия, чтобы направить свое сознание на получение удовольствия от всего спектра того, что может предложить практика йоги.

    Конечно, если практиковать асаны безопасно и должным образом, это даст вам физические преимущества. Но стоит вам остановить свои мысли и намерения лишь в этой области, вы упустите величайший дар йоги. С нашим привычным образом жизни большинству из нас значительно комфортнее воспринимать себя через легко осязаемый видимый материальный мир. И логично то, что нам некомфортно принимать в расчет и вступать в неуловимый, неявный, невидимый духовный мир, который является домом для практик и концепций Йоги.

    И таким образом, мы часто бессознательно пытаемся отделить йогу от ее духовных измерений и укоренить свой разум и практику в физическом, атлетическом материальном мире. Мы совершаем сложный, длительный, иногда забавный, иногда печальный и болезненный танец вокруг тема бога, прямо стараясь избежать признания степени, до которой практика относится к духовности и молитве. Мы часто противостоим тому факту, что йога в первую очередь имеет дело с неосязаемыми вещами, которые совершенно не обязательно подходят или оказываются приемлемыми в нашем безопасном, рациональном, каждодневном привычном мире. Мы даже уклоняемся от признания того факта, что через практику нам предназначено построить веру в неосязаемую, невидимую реальность. Мы чувствуем себя глупыми и уязвимыми, принимая тот факт, что тратим много энергии на обнаружение духовного мира. Мы испытываем смешанные чувства от того, что через практику совершается инициация, когда мы вдруг узнаем, что этот новый секретный мир более реален и правдив, чем осязаемая, видимая реальность, которую мы привыкли воспринимать, как законченную картину реальности.

    Нас выводит из себя то, что мы медленно подходим к вере в свою связь с совершенно доброжелательным, умным и объединяющим источником, находящимся за пределами нашей способности контролировать или рационально постигать. И при этом нас должно выводить из себя и то, что было время, когда в нас не жила эта вера. Мы движемся долгой дорогой к облегчению страданий, когда учимся верить в высший источник, находящийся за пределами наших ошибочных эгоцентричных убеждений. Мы проходим полный круг и удивляемся, почему считали себя такими рациональными и ясно мыслящими, думая, что не существует смысла, разума, объединяющей связи, порядка или структуры в наших жизнях и в мире, частью которого мы являемся. Грустная правда в том, что самое сложное представление, к которому приводит йога, — самое естественное: каждая техника создана для того, чтобы помочь нам сознательно соединиться со священным, невидимым источником всей жизни.
    Источник: Надежда Третьякова.

    #3826

    editor
    Администратор форума

    «Когда я только начал практиковать асаны, я представлял, как восхитительно, должно быть, ощущение свободы, когда тело может двигаться любым вообразимым способом. 20 лет спустя я могу счастливо подтвердить, что ощущение действительно замечательное (и впереди еще тысячи вариаций поз и движений, которые нужно исследовать).
    Однако, настоящая радость находится в чем-то более простом, при этом значительно более глубоком, чем возможность двигаться различными способами. В избавлении от возведенных умом конструкций, привязанных к телу и блокирующих поток восприятия «присутствия» или «существования», которым наполнен каждый момент. Вот что возвращает меня к практике снова и снова. Раскрытие моей истинной природы; проявление естественного состояния удовлетворения и наполненности, которое принадлежит мне по праву рождения.
    В этом красота практики, к которой хочется возвращаться. Позы — это инструмент, который помогает мне прикоснуться к этому пространству свободы. Тело, дыхание и ум — это технические средства для получения непосредственного опыта умиротворения, которое мне так необходимо. И когда я чувствую это глубинное внутреннее пробуждение, я становлюсь счастливее и лучше, я готов к полноценному участию в жизни.»
    Mark Robberds @markrobberds

    #4018

    editor
    Администратор форума

    Sharmila Desai. Из интервью для «Ashtanga: Parampara».

    Внутренняя тишина в движении, присущая практике аштанги, — это то, что изначально так привлекло мое внимание к ней в тот день 20 лет назад в Ришикеше. Безмолвие — основа того, как проходило мое обучение у Гуруджи и Шарата; тысячи часов практики с моими учителями, и почти все это время в абсолютном молчании. Я стараюсь обучать из этой тишины, позволяя методу учить, стараясь не добавлять ничего и ничего не исключать, так как больше всего меня научил опыт и наблюдение процесса обучения. И форма в ее чистой сущности была предоставлена мне для извлечения ее полезных свойств через непосредственный опыт. С помощью дальнейшей передачи этого знания по непрерывающейся цепи преемственности практикующие получают возможность найти контакт со своей истинной сутью и осознать единство.
    Я надеюсь, что, обучая этой священной практике, я остаюсь у источника — Ганготри, где течет чистая прозрачная вода, наполненная энергией, которой я обязана традиции, великодушно передаваемой семьей Джойс.

    #4062

    Manunya
    Участник

    Sharmila Desai. Из интервью для «Ashtanga: Parampara».

    Внутренняя тишина в движении, присущая практике аштанги, — это то, что изначально так привлекло мое внимание к ней в тот день 20 лет назад в Ришикеше. Безмолвие — основа того, как проходило мое обучение у Гуруджи и Шарата; тысячи часов практики с моими учителями, и почти все это время в абсолютном молчании. Я стараюсь обучать из этой тишины, позволяя методу учить, стараясь не добавлять ничего и ничего не исключать, так как больше всего меня научил опыт и наблюдение процесса обучения. И форма в ее чистой сущности была предоставлена мне для извлечения ее полезных свойств через непосредственный опыт. С помощью дальнейшей передачи этого знания по непрерывающейся цепи преемственности практикующие получают возможность найти контакт со своей истинной сутью и осознать единство.
    Я надеюсь, что, обучая этой священной практике, я остаюсь у источника — Ганготри, где течет чистая прозрачная вода, наполненная энергией, которой я обязана традиции, великодушно передаваемой семьей Джойс.

    #4077

    Marina
    Участник

    Russell Case. Из интервью для «Ashtanga: Parampara».

    Вопрос: Если сравнить нынешнее количество студентов, приезжающих учиться в Майсор со всего света, и твой опыт обучения с Гуруджи, то складывается впечатление, что, сейчас, следуя естественному ходу событий, довольно сложно студенту развить личные отношения с учителем — Шаратом, в Майсоре. К чему следует стремиться студенту, отправляющемуся к Источнику?

    RC: Есть реальный ответ, и есть метафизический… И есть то, что происходит.
    Преемственность по парампаре происходит через «upa» и «shad». «Рядом» и «сидя». Что и понимается под «upanishad». Мы учимся, находясь рядом с нашим учителем. Сидеть рядом с Шаратом значит чувствовать его. Отправиться в Майсор и Гокулам — означает чувствовать его образ мышления и критическое восприятие, и быть пронзенным ими.
    Нахождение рядом с учителем физически трансформирует тебя.
    Мы, как вид, обладаем высокой реактивностью, и особенно подвержены влиянию окружающей нас обстановки.
    Ты же чувствуешь это, так? Когда чей-то мозг сверх-бдителен и оперирует по бета-волновой модели быстрого принятия решений постоянно… вы просто чувствуете это. Его миндалевидное тело (мозга), должно быть, уплотнилось от непрерывного потока гормона стресса — кортизола, по причине, возможно, тяжелой травмы или постоянной угрозы насилия. Гипоталамус и центр эмоциональной памяти страдает от недостаточной циркуляции крови. Я говорю о ветеране боевых действий. Я говорю о профессиональном боксере. Его боль легко почувствовать… нет?
    Затем попробуйте посидеть рядом с Ричардом Фриманом.
    Нахождение рядом с Ричардом — это упражнение в вагусной стимуляции. Как он дышит, так же дышите и вы. Насколько его нёбо «опускается» и глаза расслабляются, настолько же и ваши. И насколько «падает» ваше горло и рот, настолько же и вибрационная частота мозга. Волна в буквальном смысле расширяется. Вы опускаетесь с Бета через Альфа в полусонное состояние Тета. Прилежащее ядро выделяет дофамин в миндалевидное тело. Вследствие этого, эндокринная функция наводняет систему кровообращения окситоцином, и мы начинаем более последовательно и стабильно ощущать эйфорию. Думаю, нахождение рядом с Раманой Махарши, должно быть, вызывало очень похожие ощущения.
    Мы едем в Майсор, чтобы посидеть рядом.
    Мы практикуем асаны, чтобы научиться сидеть.

    Метафизический ответ в том, что вы привязаны к уму, который создается вашими самскарами.
    Я ничего не могу поделать ни с тем, как ужасно прошло мое детство, ни с тем, что это заставило меня принять решение погрузиться в терапевтические методы. Я очень скептически отношусь к идее о том, что мы вообще сами принимаем какие-либо решения.

    Однажды я задал тот же вопрос Ричарду Фриману, об огромном числе студентов, наводнивших Майсор, и о невозможности найти адекватное количество времени для общения с учителем.
    «Ричард… Все так изменилось. У нас уже нет этой особенной возможности близкого общения с учителем, какая была у вас с Эдди и Тимом во времена Гуруджи. (Тут был ответ, но он уходил в сторону, уворачивался и разъяснял мне учение о Кошах) Как мне создать такие отношения? Где их найти?»
    Он сказал: «Рассел… Ты просто куча мусора.»

    Однако, что происходит — это то, что вот это поколение выдающихся атлетов (конечно, это неточное слово по отношению к толпе нервных, жестких и доброжелательных товарищей, приехавших в первый раз) отправляется в Майсор, чтобы размахивать своими флагами и бить в барабаны, демонстрируя свою убежденность, опытность и амбиции.
    Учитель откликается.
    Иногда жестко, иногда он отвечает деликатно. Иногда он улыбается, а иногда огрызается. Я предпочитаю спокойные ответы, поэтому стараюсь получать такие. Бывают странные дни, когда я делаю осторожные попытки, и они вознаграждаются… (в большинстве случаев я выставляю себя полным идиотом).
    Я думаю, нужно быть очень внимательным к своей мотивации. Особенно в отношении этой практики. Все твои эмоции и страхи, и желания — прямо здесь, на самой поверхности твоего ума. Вода читты мутнеет и пенится от твоих мыслей. Преподаватель майсор-класса видит это.
    А этот парень — Шарат, видит это еще до того, как ты вошел в дверь, он видит это еще на регистрации.
    Хочешь ли ты стать членом семьи? Или ты хочешь использовать его имя, взять его номер телефона, продавать его майки? Потому что я хотел все это и получил все возможные уроки, связанные с этими намерениями. Или ты просто хочешь научиться правильно сидеть, дышать и любить свою семью такой, какая она есть.
    Как говорит замечательный Chaiwala Spiros: «Мы все просто есть.»

Просмотр 8 сообщений - с 1 по 8 (из 8 всего)

Вы должны авторизироваться для ответа в этой теме.