Интервью

В этой теме 16 ответов, 8 участников, последнее сообщение от  Irina 2 недели назад.

Просмотр 15 сообщений - с 1 по 15 (из 17 всего)
  • Автор
    Сообщения
  • #3027

    editor
    Администратор форума

    Практика создает совершенство
    Другой вариант перевода названия статьи — «Навык мастера ставит» (перевод пословицы «PRACTICE MAKES PERFECT»)

    Интервью с Шри К. Паттабхи Джойсом
    (Сандра Андерсон, YogaInternational, январь-февраль 1994)
    Перевод Анастасии Ашитковой

    Счастливое лицо, свет в глазах, здоровое тело — это признаки йога, в соответствии с «Хатха-Йога-Прадипикой», классическим санскритским текстом о хатха-йоге. Такое описание подходит К. Паттабхи Джойсу. В возрасте 78-ми лет у него прямой позвоночник и гладкое лицо, как у гораздо более молодого человека. Его смех легкий, искрящийся — нас представляют друг другу в запотевшей студии в Нью-Йорке — он спрашивает, буду ли я заниматься йогой с ним.
    В соответствии с «Прадипикой», хатха-йога изучается для достижения раджа-йоги, также известной как Аштанга йога — завершенный восьмиступенчатый путь самореализации. Но немногие понимают достижение совершенства в позах и дыхании, как способ перехода к другим ступеням так же ясно, как Джойс.
    К. Паттабхи Джойс родился в 1915 году в южной Индии. Он встретил своего гуру, Кришнамачарью, который был так же учителем Б.К.С. Айенгара, будучи еще маленьким мальчиком. Джойс обучает йоге с 1937 года, и ученики со всего мира приезжают, чтобы заниматься с ним в его доме в Майсоре, Индия. Он бывал в США несколько раз, и хотя это его первый визит в Нью-Йорк, большинство учеников на этом утреннем классе, кажется, знают последовательность, которой он обучает.
    Жарко. Окна закрыты, и влажный воздух становится густым от тяжелого дыхания 35-ти потеющих тел. Ученики стонут и вздыхают. Некоторым последовательность дается без усилий, но всё равно их тела блестят от пота.
    Джойс повсюду, поддерживает: руку сюда, ногу туда, шутит, когда это особенно необходимо. Он проговаривает последовательность поз сильным глубоким голосом, используя названия на Санскрите.Здесь нет лени: только решительный, тяжелый труд и в благодарность — рождение силы и гибкости. Класс движется от одной позы к другой, останавливаясь только чтобы удержать позицию, связывая позы последовательностью со сгибанием позвоночника, напоминающей Поклонение Солнцу, и похожим образом координируемой дыханием. «Выдох, чатвари (чатуранга дандасана), вдох, панча (урдхвамукхашванасана).» Джойс поддерживает дисциплину, но смягчает ее легким юмором и любовью, когда дразнит учеников словесно и физически в положениях, в которых они никогда не могли бы себя представить.
    И если уговоров, энергии в комнате и воздействия коллектива не достаточно, то есть жара.
    Несмотря на коврики, на деревянном полу с трудом отыщешь сухое место в конце этой суровой двухчасовой сессии. Безостановочная последовательность поз вместе с дыханием была разработана, чтобы растопить огонь очищения для очистки нервной и кровеносной систем с помощью дисциплины и старого доброго пота.
    «Практикуйте, практикуйте, практикуйте.», — говорит Джойс позже маленькой группе учеников , собравшихся в лофте в Сохо. Он говорит о методе, который он использует, подчеркивая, что не добавил ничего нового к оригинальному учению своего гуру и «Йога-Сутрам».
    Где вы учились йоге?
    У моего гуру, Кришнамачарьи. Я начал заниматься с ним в 1927 году, когда мне было 12. Вначале он обучил меня асане и пранаяме. Позже я изучал Санскрит и философию адвайта в колледже санскрита (SanskritCollege) в Майсоре и начал обучать йоге там же в 1937 году. Я стал профессором, преподавал санскрит и философию в этом же колледже в течении 36 лет.
    В Америке я впервые преподавал в Энсинитас, Калифорния в 1975 году. Сейчас я езжу по всей Америке. Я буду обучать любого, кто хочет добиться совершенства в методе йоги — Аштанга йоге, так же, как мой гуру учил меня.
    Вы преподаете санскрит своим западным ученикам?
    Нет, только асану и пранаяму. Вам нужен санскрит для понимания метода йоги, но многие люди, даже если они хотят выучить санскрит, говорят, что у них нет времени. Очень важно понимать философию йоги. Без философии практика не хороша. Ведь практика — это начальная точка для понимания философии йоги. Смешивать то и другое — это самое лучшее.
    Какой метод вы используете, чтобы обучать асане и пранаяме?
    Я учу только Аштанга йоге, оригинальному методу, который дается в «Йога-Сутрах» Патанджали. Аштанга означает «восемь ступеней»: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. В «Йога-Сутрах» говорится: «Tasminsatiśvāsapraśvāsayorgativicchedaḥprāṇāyāmaḥ (2.49).». Сначала добейтесь совершенства в асане, затем практикуйте пранаяму: вы контролируете вдох и выдох, вы регулируете дыхание, вы сохраняете и удерживаете дыхание. После того, как вы добились совершенства в асане, можно приступать к совершенствованию пранаямы. Это и есть метод йоги.
    Что такое совершенная асана и как вы добиваетесь совершенства в асане?
    “Sthirasukhamāsanam (YS 2.46).” Совершенная асана означает, что вы можете сидеть в течении трех часов неподвижно и счастливо, без проблем. Когда вы высвобождаете ноги из асаны, тело всё еще счастливо. В методе, которому я обучаю, есть много асан, и они работают с кровообращением, дыхательной системой и фокусировкой взгляда (чтобы развить концентрацию). В этом методе вы должны быть совершенно гибкими и сохранять три части вашего тела — голову, шею и туловище — в прямой линии. Если позвоночный столб искривляется, то это влияет на дыхание. Если вы хотите практиковать правильное дыхание, вы должны иметь прямой позвоночник.
    Из муладхары (чакра у основания позвоночника) берут начало 72000 нади (каналы, через которые прана движется в тонком теле). Нервная система вырастает оттуда. Все эти нади загрязнены и нуждаются в чистке. В методе йоги вы используете асану и дыхание, чтобы очищать нади каждый день. Вы очищаете нади, сидя в правильной позиции и практикуя каждый день, со вдохом и выдохом, пока однажды, после долгого времени, всё ваше тело становится сильным, а нервная система совершенно излечивается. Когда нервная система находится в совершенном состоянии, тело сильное.
    Когда все нади очищены, прана входит в центральныйнади, называемый сушумна. Чтобы это произошло, вы должны совершенно контролировать свой анус. Вы должны внимательно практиковать бандхи — мула бандха, уддиянабандха и другие — во время практики асаны и пранаямы. Если вы будете практиковать тот метод, которому я учу, то бандхи будут работать автоматически. Аштанга йога — это оригинальное учение. Я ничего не добавлял от себя. Все эти современные учения… я не знаю… Я старый человек!
    Этот метод требует больших физических затрат. Как вы обучаете тех, кто находится в плохой физической форме?
    Плохая форма не является препятствием для работы. В текстах йоги говориться, что практика делает вас худым, но сильным подобно слону. У вас появляется лицо йога. Лицо йога всегда улыбается. Это означает, что вы слышите нада, внутренний звук. И ваши глаза ясные. Вы видите ясно, и вы контролируете биндху (жизненная энергия, иногда интерпретируемая, как сексуальная энергия). Внутренний огонь раскрывается, и тело становится свободным от болезней.
    Есть три типа болезней: болезни тела, болезни ума и болезни нервной системы. Когда ум болен, всё тело больно. В йога-писаниях говориться: «Manayevamanuṣāṇāṁkaraṇaṁbandhamokṣayo” (этот стих может быть неправильно транслитерирован) — ум является причиной и зависимости и свободы. Если ум в болезни и грусти, то всё тело становится больным, и всё кончено. Таким образом, вы должны в первую очередь дать лекарство уму. Лекарство для ума — это йога.
    Что точнее является лекарством для ума?
    Практика йоги и правильное дыхание. Практика, практика, практика. Вот и всё. Практикуйте, тогда ваша нервная система станет совершенной, и кровообращение будет хорошим, что очень важно. С хорошим кровообращением у вас не возникнет проблем с сердцем. Контролировать биндху, не терять вашу биндху так же очень важно. Человек жив, пока он наполнен биндху. Когда биндху полностью уходит, вы мертвы. Вот что говорят писания. С ежедневной практикой кровь очищается, и ум постепенно приходит под ваш контроль. Это йогический метод. “Yogaścittavṛttinirodhaḥ (YS: I.2).” — это означает, что йога — это контроль (движений) ума.
    Мы в основном говорили о практике йоги, как об асане и пранаяме. На сколько важны первые две ступени Аштанга йоги — яма и нияма?
    Они очень сложны. Если у вас слабый ум, слабое тело, то у вас слабые принципы. В яме есть 5 ветвей: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (не укради), брахмачарья (воздержание) и апариграха (нестяжательство). Ахимсаневозможна, говорить правду тоже очень сложно.
    Писания говорят: говорите сладкую правду, не говорите правду, которая причиняет боль. Но не лгите, неважно на сколько сладко звучит ложь. Очень сложно. Говорите только сладкую правду, потому что тот, кто говорит неприятную правду — мертвец.
    Итак, слабый ум означает слабое тело. Поэтому необходимо построить хороший фундамент с помощью асаны и пранаямы, чтобы ваше тело и нервная система полностью работали: тогда можно работать над ахимсой, сатьей и другими ямами и ниямами.
    Как насчет других ветвей Аштанги йоги? Обучаете ли вы методу медитации?
    Медитация — это дхьяна, 7-ая ступень в системе Аштанги. Как только в одной ступени вы достигли совершенства, вы можете приступить к следующей. Для дхьяны вы должны сидеть с прямой спиной, с закрытыми глазами и держать фокус на переносице (thebridgeofthenostrils). Если вы не делаете этого, то вы не центрированы. Если глаза открываются и закрываются, то тоже самое происходит и с умом.
    Йога — это 95% практики. Только 5 % теории. Без практики она не работает, нет никакой пользы. Итак, вы должны практиковать, следуя правильному методу, следуя по ступеням: одна за другой. Тогда это возможно.
    Термин «виньяса» используется, чтобы описать то, чему вы учите. Что это значит?
    Виньяса означает «дыхательная система». Без виньясы не делайте асану. Когда виньясасовершенна, ум находится под контролем. Это главный фактор, контролирующий ум. Этот метод описывал Патанджали. В писаниях сказано, что прана и апана происходят одинаково, когда вы сохраняете соотношение вдоха и выдоха одинаковым и следуете умом за дыханием в ноздрях. Если вы практикуете таким образом, постепенно ум приходит под контроль.
    Обучаете ли вы пранаяме в позах сидя?
    Да. Когда падмасана (поза лотоса сидя) совершенна, тогда вы контролируете ваш анус с помощью мула бандхи и так же используете замок подбородка, джаландхарабандху. Есть много типов пранаямы, но самая важная — это кевалакумбака, когда флуктуации дыхания — вдох и выдох — контролируемы и автоматически останавливаются. Для этого вы должны практиковать.Практикуйте, практикуйте практикуйте. Когда вы практикуете, в ваш ум приходят новые мысли, новый способ мышления. Лекции звучат хорошо. Вы даете хорошую лекцию, и все говорят, что вы такой великий. Но лекции не практические на 99-1/2 процента. Вы должны практиковать асану и пранаяму много лет. В писаниях говориться: практика в течении длительного времени с уважением и без перерывов приносит совершенство. Один год, два года, десять лет… всю вашу жизнь — практикуйте. После того, как асана и пранаяма выполняются в совершенстве, следует пратьяхара — контроль чувств (пятая ступень Аштанга йоги). Первые 4 ступени — это внешние упражнения: яма, нияма, асана, пранаяма. Последние 4 — это внутренние упражнения, и они автоматически следуют, когда первые четыре освоены. Пратьяхара означает, что куда бы вы ни посмотрели, вы видете бога. Хороший контроль ума дает эту способность. Итак, когда вы смотрите, всё что вы видите — это Атман (Бог внутри). Тогда мир для вас окрашен богом. Чтобы вы ни видели, вы идентифицируете это с вашим Атманом. В писаниях сказано: настоящий йогический ум настолько поглощен перед лотосными стопами Бога, что ничто не отвлекает его, чтобы ни происходило во внешнем мире.
    Каков ваш прощальный совет для тех, кто имеет желание заниматься йогой?

    Йога возможна для любого, кто по-настоящему хочет ее. Йога универсальна. Йога не принадлежит мне. Но не подходите к йоге с деловым умом, ищущим мирской выгоды. Если вы хотите быть около бога, поверните ваш ум к богу и практикуйте йогу. Как говориться в писаниях, «как знание может дать вам мокшу (освобождение) без практики йоги?»

    #3062

    editor
    Администратор форума

    Аштанга йога считается традиционной системой с жесткими правилами. Однако методика обучения может варьироваться в зависимости от учителя и потребностей практикующих. Нэнси Гилгофф, одна из первых студенток Паттабхи Джойса, рассказывает, почему она учит так, как учит, что такое идеальная асана и в чем проблема современных аштангистов.

    Как мне учить?
    На протяжении многих лет я спрашивала Гуруджи: «Как мне учить?». Он неизменно отвечал: «Учи так, как я учил тебя». В феврале того года, когда он ушел из жизни, я снова задала этот вопрос. Я знала, что он умирает, и мы не увидимся вновь. Со слезами, умоляющим голосом я спросила: «Гуруджи… все меняется… что мне делать… как мне учить?».
    Паттабхи Джойс незамедлительно ответил: «Учи так, как я обучал ТЕБЯ!». Он явно выделил слово «тебя». Произнес привычную фразу, но с другим ударением. Раньше он так никогда не делал. Он улыбнулся, и мы посмеялись над моими страхами.
    Вот почему я учу так, как учу. Делаю это, как он просил, из глубочайшей любви, благодарности и уважения. Так, как он учил МЕНЯ.
    Это единственный способ, которым я (и вообще любой) может обучать аштанга-йоге — исходя из своего опыта. Я считаю, что это правильно. Мы в силах учить только тому, что сработало для нас. Люди разные, всем нужен разный подход, в зависимости от физических, ментальных и духовных условий.

    Сегодня — первая серия, завтра — вторая

    Хотелось бы отметить один момент. Нам показали вторую серию сразу после первой, и Гуруджи велел в повседневной практике их чередовать: один день выполнять первую, на следующий — вторую. Мы не практиковали вторую серию вслед за первой в один день. Ребята, которых я вижу сегодня, не следуют этому методу. Они выполняют обе серии сразу, почти ежедневно, а иногда еще и третью сверху добавляют. Неудивительно, что люди переживают синдром «выгорания».
    Такое допустимо в Майсоре, но дома, где у нас происходит «жизнь» (работа, семья, школа и пр.) нужно практиковать только одну серию в день, или разделять их так, как предписано. Это идет непосредственно от Гуруджи.

    Уважение и принятие

    Самое важное учение Гуруджи заключалось в способности к принятию и невероятном терпении. Мы (первые ученики) были (и остаемся) дикой бандой. Те не менее, он принял нас в свою жизнь и жизнь своей семьи. Он знал нас намного глубже, чем мы сами. Каждого обучали наиболее подходящим для него или для нее методом. Он учил меня иначе, нежели сильных и здоровых. Сегодня эти ребята учат иначе, чем я. Так и должно быть.
    Поскольку он принимал нас, мы приняли себя и друг друга. Это — йога. У нас разные «методы» обучения, но мы уважаем друг друга. Во взаимоотношениях современных аштангистов этого часто не достает. Там, кажется, присутствует отношение «мой путь лучше твоего». Это только мешает.

    Об идеальной практике и совершенной асане

    Идеальная практика — это практика 6 дней в неделю (за исключением лунных и женских дней). «Совершенная» асана — та, которую ВЫ делаете прямо сейчас, так, как можете вы, а не Дэвид Свенсон или Кино МакГрегор. Нам, конечно, хотелось бы выполнять асаны как они. Однако для большинства из нас это очень трудно. Чтобы произошла йога, относитесь к этому спокойно.
    Совершенная поза — та, в которой нет острой боли и стресса, только дыхание. Правильный метод — воплотить это на практике, а наша задача как учителя — помочь другим сделать это. Если это удалось, станет неважно, с какой скоростью мы осваиваем первую или вторую серии. Продолжайте практиковать, постоянно возвращаясь к дыханию… и получайте удовольствие. В этом система йоги Гуруджи, я думаю.

    #3241

    editor
    Администратор форума

    Структура Первой Серии Аштанга Йоги

    Запись лекции Леонида Ланина во время его семинара в Алма-Аты, Санди Рахимбаева, Алма-Аты
    Оригинал текста на http://www.yogabysandi.com
    Семинар проведен Аштанга Йога Центр Алма-Аты http://www.ashtanga.kz/

    Когда человек садится в самолет или в поезд, он знает, куда его транспорт направляется.
    Интересно, задавали ли себе вопрос, куда ваша физическая практика ведет, и куда вы направляетесь?
    Мы надеемся, что отрывок из прошедшей лекции Леонида Ланина ответит на многие ваши вопросы.

    «В чем особенность построенной тренировочной последовательности? Если она выстроена грамотно, то она должна состоять из трех частей.
    Первая часть – это правильный вход в практику.
    Вторая часть – это основная практика.
    Третья часть – это выход из практики.
    Вход в практику – это сурья намаскар A и сурья намаскар B, затем идетосновная последовательность, и выход из практики – это завершающая последовательность. Кроме того, у основной последовательности есть своя основная структура.
    То есть правильная тренировочная последовательность должна строиться по методу горы. Вы, наверное, заметили, что все природные явления построены по методу горы. Солнце встало и заходит. Этот принцип присущ во всем. Обратите внимание…
    И в нашей практике он реализован. Вершиной горы является навасана. Не будем забегать вперед, разберем 6 фундаментальных асан, которые постепенно поднимают нас по горе. Это падангушстана, пада хастана, уттхита триконасана, уттхита паршваконасана, прасарита падоттанасана и паршвоттанасана.
    Эти 6 фундаментальных асан придают телу гибкость, запускают наше тело в очистительный процесс и знакомят нас с энергетическими замками (бандхами).
    Затем выполняем большое количество виньяс, за счет них мы как бы поднимаемся вверх по горе, нам становится все тяжелее и тяжелее, мы разогреваем тело сильнее и сильнее. Дошли до маричиасаны, пот идет градом, потом еще «навасана» и тут не остается сил, пот все льется, но тело максимально разогревается.
    Пиком в первой серии можно считать навасану. Возникает вопрос: «Для чего нужен этот подъем?»
    Отвечаю, для того, чтобы дойти до вершины, разогреть и подготовить тело для выполнения пяти сложных асан первой серии. То есть все это задумано ради пяти сложнейших асан. И после того, как мы выполнили эти пять асан, начинается спуск с горы. Спуск начинается с бадха конасаны.
    И после спуска идут растяжки.

    Давайте разберем 5 основных асан.
    1. Нам всем известно, что сложные асаны начинаются с бхуджапидасаны. Это первая сложная асана, для выполнения которой нужен хорошо раскрытый таз, сильные руки и сильные запястья рук. Первой задачей данной асаны является устранение лишнего веса, чтобы у вас практика была легкой и устойчивой.
    2. Вторая сложная асана – это курмасана. Обычно Гуруджи заставлял свою дочь Сарасвати принимать «курмасану», становился ей на спину и час рассказывал о важности этой асаны. Почему она важна? Если мы сверху посмотрим на курмасану, то это как листик, то есть мы распластались, и мы распластались именно из крестца, тем самым мы заряжаем мощной энергией все тело. А также во время курмасаны мы расширяем грудную клетку, увеличивая емкость легких и бронхов, что повышает обогащение кислородом крови. Происходит глубокое очищение по всему телу.
    3. Третья сложная асана – это суптакурмасана, которая является ключевой асаной первой серии. Почему она является ключевой? Потому что она состоит из двух замков, у нас в сомкнутом положении находятся руки и ноги. Любые замки в йоге важны потому, что они замыкают вашу энергию во внутрь. Тем самым происходит очень сильное очищение организма. Суптакурмасана одновременно очищает все 72 000 нади и повторюсь, происходит глубокое очищение организма.
    4. Четвертая асана – это гарбха пиндасана. Гарбха пиндасана полезна женщинам, она символизирует «утробу», иначе говоря, символизирует «утробу матери», а 9 перекатов по часовой стрелке символизирует 9 месяцев беременности. Сам перекат – это мощный массаж для позвоночника. Поэтому эти перекаты нельзя пропускать, этот процесс сильно оздоравливает позвоночник.
    5. Последняя сложная асана кукутасана – это подъем тела на руках в позе лотоса. Под весом лотоса идет вытяжение и выпрямление позвоночника. Очень полезна тем, кто страдает сколиозом, грыжей.
    После наисложнейших асан, которые способствуют накоплению энергии и раскрытию таза, идут распределительные асаны. Среди всех асан, несмотря на то, что все играют немаловажную роль, я бы хотел выделить бадха конасану и упавиштха конасану.
    Почему? Потому что после сильного раскрытия таза у нас появляется возможность сильно вытянуть и раскрыть позвоночник.
    Заключительные асаны очень важны, начинаются они с асаны саламбы сарвангасаны и длятся до конечной асаны утплутихи. Заключительные асаны успокаивают дыхание, приводят в равновесие сознание, подготавливают практикующего к расслаблению в Шавасане.
    Исходя из вышесказанного, делаем вывод: задача первой серии направлена на раскрытие таза, вытяжение позвоночника и укрепление спины. Благодаря раскрытому тазу, раскрывается диафрагма, и мы получаем глубокое дыхание».

    #3483

    editor
    Администратор форума

    Дэвид Гарригес: асана и садхана как молитва
    Откровенно говоря, многие из нас с трудом признают, что, выполняя Сурья Намаскар, мы молимся Богу. Совсем как христиане встают на колени в церкви, или мусульмане падают ниц в мечети.

    Многих из нас приводит в смущение описание практики асан, как молитвы, даже несмотря на то, что через практику мы учимся отказывать своему эго и желаниям каждый день. Любопытно, что присущий нам скептицизм и здравый рассудок затрудняют и не позволяют нам признать высший мотив для своей практики. Многие из нас чувствовали бы себя откровенно глупо, говоря, что движение через Сурья Намаскар представляет собой акт единения с Сурьей, солнечным божеством, являющимся символом сияния одухотворенного сознания. Но важно помнить, что рационализм и скептицизм могут зайти слишком далеко и лишить нас в той же мере важных ментальных качеств, таких как интуиция. Сурья и то, что он из себя представляет, помогает вам направлять внимание от физического к духовному, как только вы начинаете практику. Сурья – это также целитель. И таким образом, выполнение Сурья Намаскар может напомнить вам о лечебной пользе, приносимой ежедневным возвращением к практике. Вы раз за разом обращаетесь к культивированию представления о том, что практика асан помогает получить доступ к глубинной жажде единения с источником, превосходящим вас, приводящим в движение все вещи согласно своему собственному плану; силой, гораздо более мощной, чем ваше эго, совокупность всех ваших желаний и стремлений.

    Я много раз слышал, как во время конференций мой учитель Шри Паттабхи Джойс всеми силами старался напомнить нам, что Сурья Намаскар как начало практики является выражением приверженности, а не разминкой. Мы не относимся к приветствию солнцу как к перекидыванию баскетбольного мячика, которое готовит нас к игре. Потому что в отличие от баскетбола или другого вида спорта, отношение к практике асан выходит далеко за пределы просто физической активности. И нам, уроженцам запада, занимающимся физической (Хатха) йогой и привыкшим ассоциировать все физическое со спортом, соревнованием и выигрышем, необходимо мягко, но постоянно напоминать выглядывать за пределы физического. Удивительно, но правда, что нам необходимо прилагать дополнительные усилия, чтобы направить свое сознание на получение удовольствия от всего спектра того, что может предложить практика йоги.

    Конечно, если практиковать асаны безопасно и должным образом, это даст вам физические преимущества. Но стоит вам остановить свои мысли и намерения лишь в этой области, вы упустите величайший дар йоги. С нашим привычным образом жизни большинству из нас значительно комфортнее воспринимать себя через легко осязаемый видимый материальный мир. И логично то, что нам некомфортно принимать в расчет и вступать в неуловимый, неявный, невидимый духовный мир, который является домом для практик и концепций Йоги.

    И таким образом, мы часто бессознательно пытаемся отделить йогу от ее духовных измерений и укоренить свой разум и практику в физическом, атлетическом материальном мире. Мы совершаем сложный, длительный, иногда забавный, иногда печальный и болезненный танец вокруг тема бога, прямо стараясь избежать признания степени, до которой практика относится к духовности и молитве. Мы часто противостоим тому факту, что йога в первую очередь имеет дело с неосязаемыми вещами, которые совершенно не обязательно подходят или оказываются приемлемыми в нашем безопасном, рациональном, каждодневном привычном мире. Мы даже уклоняемся от признания того факта, что через практику нам предназначено построить веру в неосязаемую, невидимую реальность. Мы чувствуем себя глупыми и уязвимыми, принимая тот факт, что тратим много энергии на обнаружение духовного мира. Мы испытываем смешанные чувства от того, что через практику совершается инициация, когда мы вдруг узнаем, что этот новый секретный мир более реален и правдив, чем осязаемая, видимая реальность, которую мы привыкли воспринимать, как законченную картину реальности.

    Нас выводит из себя то, что мы медленно подходим к вере в свою связь с совершенно доброжелательным, умным и объединяющим источником, находящимся за пределами нашей способности контролировать или рационально постигать. И при этом нас должно выводить из себя и то, что было время, когда в нас не жила эта вера. Мы движемся долгой дорогой к облегчению страданий, когда учимся верить в высший источник, находящийся за пределами наших ошибочных эгоцентричных убеждений. Мы проходим полный круг и удивляемся, почему считали себя такими рациональными и ясно мыслящими, думая, что не существует смысла, разума, объединяющей связи, порядка или структуры в наших жизнях и в мире, частью которого мы являемся. Грустная правда в том, что самое сложное представление, к которому приводит йога, — самое естественное: каждая техника создана для того, чтобы помочь нам сознательно соединиться со священным, невидимым источником всей жизни.
    Источник: Надежда Третьякова.

    #3826

    editor
    Администратор форума

    «Когда я только начал практиковать асаны, я представлял, как восхитительно, должно быть, ощущение свободы, когда тело может двигаться любым вообразимым способом. 20 лет спустя я могу счастливо подтвердить, что ощущение действительно замечательное (и впереди еще тысячи вариаций поз и движений, которые нужно исследовать).
    Однако, настоящая радость находится в чем-то более простом, при этом значительно более глубоком, чем возможность двигаться различными способами. В избавлении от возведенных умом конструкций, привязанных к телу и блокирующих поток восприятия «присутствия» или «существования», которым наполнен каждый момент. Вот что возвращает меня к практике снова и снова. Раскрытие моей истинной природы; проявление естественного состояния удовлетворения и наполненности, которое принадлежит мне по праву рождения.
    В этом красота практики, к которой хочется возвращаться. Позы — это инструмент, который помогает мне прикоснуться к этому пространству свободы. Тело, дыхание и ум — это технические средства для получения непосредственного опыта умиротворения, которое мне так необходимо. И когда я чувствую это глубинное внутреннее пробуждение, я становлюсь счастливее и лучше, я готов к полноценному участию в жизни.»
    Mark Robberds @markrobberds

    #4018

    editor
    Администратор форума

    Sharmila Desai. Из интервью для «Ashtanga: Parampara».

    Внутренняя тишина в движении, присущая практике аштанги, — это то, что изначально так привлекло мое внимание к ней в тот день 20 лет назад в Ришикеше. Безмолвие — основа того, как проходило мое обучение у Гуруджи и Шарата; тысячи часов практики с моими учителями, и почти все это время в абсолютном молчании. Я стараюсь обучать из этой тишины, позволяя методу учить, стараясь не добавлять ничего и ничего не исключать, так как больше всего меня научил опыт и наблюдение процесса обучения. И форма в ее чистой сущности была предоставлена мне для извлечения ее полезных свойств через непосредственный опыт. С помощью дальнейшей передачи этого знания по непрерывающейся цепи преемственности практикующие получают возможность найти контакт со своей истинной сутью и осознать единство.
    Я надеюсь, что, обучая этой священной практике, я остаюсь у источника — Ганготри, где течет чистая прозрачная вода, наполненная энергией, которой я обязана традиции, великодушно передаваемой семьей Джойс.

    #4062

    Manunya
    Участник

    Sharmila Desai. Из интервью для «Ashtanga: Parampara».

    Внутренняя тишина в движении, присущая практике аштанги, — это то, что изначально так привлекло мое внимание к ней в тот день 20 лет назад в Ришикеше. Безмолвие — основа того, как проходило мое обучение у Гуруджи и Шарата; тысячи часов практики с моими учителями, и почти все это время в абсолютном молчании. Я стараюсь обучать из этой тишины, позволяя методу учить, стараясь не добавлять ничего и ничего не исключать, так как больше всего меня научил опыт и наблюдение процесса обучения. И форма в ее чистой сущности была предоставлена мне для извлечения ее полезных свойств через непосредственный опыт. С помощью дальнейшей передачи этого знания по непрерывающейся цепи преемственности практикующие получают возможность найти контакт со своей истинной сутью и осознать единство.
    Я надеюсь, что, обучая этой священной практике, я остаюсь у источника — Ганготри, где течет чистая прозрачная вода, наполненная энергией, которой я обязана традиции, великодушно передаваемой семьей Джойс.

    #4120

    Anna
    Участник

    Шарат Джойс о Систематичности, присущей Аштанга Йоге

    Автор: Шарат Р. Джойс
    Перевод: Д. Барышников

    То, что этот йога-метод разделен на серии и позы, изучаемые в определенном порядке, имеет под собой хорошую основу. Понимание этого порядка — ключ к развитию аутентичной практики.

    К йоге нужен систематический подход в том смысле, что мы должны продвигаться этап за этапом. В Аштанга йоге для практики есть разные серии, последовательности. Каждая серия и поза готовят нас к следующему шагу. Увы, большинство до сих пор понятия не имеют, чем мы занимаемся в позах и в йоге. Многие просто не понимают, какое воздействие позы окажут на тело или ум. Разговоры большинства людей о йоге продолжают крутиться вокруг заурядных и банальных вещей.

    Первая Серия в Аштанга йоге зовется Йога Чикитса, что означает «йога терапию». Её задача создать стабильность и устойчивость внутри нас. Вместо этого студентам хочется вставлять стойки на руках между виньясами. Они считают, что им нужен некий вызов. А учителя других стилей йоги берут позы из серий аштанги, понятия не имея, откуда они пришли и в чем их цель. На лэд-классе они будут показывать не подготовленному студенту позы, которые требуют многих лет практики для обретения силы. Множество студентов и учителей все еще не понимают дыхание и то, как оно влияет на их тело до, во время и после практики асан. Это не несет стабильность, а скорее наоборот создает очень неустойчивое, шаткое понимание йоги.

    Многие студенты и учителя не разумеют, в чем самая суть йоги и какое воздействие она может оказывать на тело. Они смотрят на асану, как на возможность так или иначе погнуть и порастягивать свое тело — что не будет целостным подходом. Это будет просто тренировка и болтовня. Асана влияет на наши тела как внутри, так и снаружи, что в свою очередь оказывает воздействие на наш ум и на то, как мы проживаем свою жизнь. Корректное выполнение Аштанга йоги заключается в совершении асаны с фокусом как на теле, так и на уме. Это полноценный законченный и целостный подход, влияющий на все в вашей жизни. Это образ жизни. Нам следует понимать это, когда мы беремся за йогу.

    Множество людей полны вдохновения заниматься или обучать йоге. Они полны энергии. Но даже если у тебя есть энергия, ты должен понимать, как использовать ее должным образом. Этот момент многим очень трудно осознать. Когда мы смотрим на асаны, то это не просто набор поз. Мы выполняем позу, чтобы понять некие более глубокие и важные вещи, типа здорового функционирования внутренних органов, нашей центральной нервной системы или подсознательных состояний ума. Когда студент приступает к йоге, скорее всего он не знает ничего о стойке на руках или прогибах. И даже если он достаточно сильный для стойки на руках или гибкий для прогиба назад до самого пола, все равно эти вещи ему не рекомендуются.

    Может быть, вы придете на свой первый класс по йоге за тем, чтобы привести себя в форму, но в последствии, в независимости от ваших первоначальных намерений, с какого-то момента вас, как и всех, будет тянуть к честности, правдивости. Если студент приступает к йоге со скромностью и смирением и сохраняет эти качества в процессе, тогда он узнает о самом себе гораздо больше и сможет использовать это на благо в течение всей своей жизни.

    К примеру, взрослый занимающийся йогой знает, как ходить и бегать — так зачем бы ему доказывать способность бегать на йоге? На йоге мы подобно малышу растем этап за этапом и уровень за уровнем. Студенты по-началу ощущают, что Сурья Намаскары А и В очень тяжелы, но через какое-то время они крепнут как физически, так и ментально. Только при таких условиях они продвигаются к более сложным асанам под руководством гуру или учителя.

    Практиковать йогу значит привнести силу во всю свою жизнь. Если вы практикуете корректно, то ваша трансформация будет происходить автоматически. Вы сможете судить здраво, отличая, что правильно, а что нет. Очень важно то, как вы впитываете и используете. То есть не только как, но и у кого вы обучаетесь очень важно. Иначе, все это лишь пустые слова.

    Опубликовано 29 сентября 2017 (на ДР Шарата)

    #4125

    Basya
    Участник

    Что такое дришти и зачем йогам фокусировать взгляд

    Дришти – концентрация взгляда и внимания в одной точке. С санскрита дришти переводится и как «смотрение, взгляд», и как «намерение», что хорошо отражает суть этой техники йоги. Ведь цель — не рассматривание своего кончика носа или большого пальца ноги, а фокусировка ум. Мастер йоги из Южной Индии Шри К. Паттабхи Джойс ставил работу с концентрацией взгляда и внимания на второе место после работы с дыханием. «Хотите хорошую позу, берите правильное дыхание. После берите дришти», — рекомендовал он.

    Существует 9 основных точек дришти: кончик носа, межбровье, кончики пальцев руки или кисть, большие пальцы рук, пальцы стоп или большой палец стопы, взгляд вверх, взгляд вправо, взгляд влево, пупок. Направление взгляда зависит от конкретной асаны, поскольку еще одно предназначение этой техники – она обеспечивает корректное положение головы.

    Яркий пример – собака мордой вверх. Если при выполнении этой позы смотреть не вверх (не правильно), а вдоль кончика носа (правильно) – шея не перенапрягается. В целом за счет дришти «в позах на равновесие удается с меньшим напряжением сохранять устойчивость», а «при прогибах голова занимает нужное положение, раскрывается грудная клетка», пишет Петри Ряйсянен в книге «Аштанга йога».

    Из 9-ти дришти взгляд на кончик носа (насагра-дришти) является в какой-то степени универсальным, т.е. применимым при выполнении большинства асан. Общая рекомендация звучит так: если при выполнения асаны не знаете куда смотреть, если тяжело смотреть на межбровье или на большой палец ноги – смотрите на кончик носа. Определение насагра-дришти дается даже в «Хатха йога прадипике»: «Ум уравновешен, глаза полуоткрыты, взгляд зафиксирован на кончике носа».

    При этом глаза не нужно напрягать, поясняет один из признанных западных мастеров Аштанга-виньяса йоги Ричард Фриман. «Инструкция может быть следующая: смотреть мягкими, глубокими, сострадательными или «улыбающимися глазами», — рекомендует Фриман. Правильное дришти держится без усилия, а область за нёбом ощущается расслабленной и пустой. Комфортный взгляд помогает освободиться от всех посторонних напряжений в области нёба, что, в свою очередь, освобождает тонкие энергетические токи и позволяет йоге произойти.

    Хранитель традиции Аштанга-виньяса йоги Шарат Р. Джойс в своей книге «Аштанга йога Анустхана» пишет вот как: «Дришти улучшает концентрацию и дает понимание единства практики. Фокусируя свой взгляд на одной точке во время практики, мы увеличиваем свое сосредоточенное присутствие в асане. Фокус и осознанность затем переносятся в нашу повседневную жизнь».

    Источник: yogajournal

    #4129

    Irina
    Участник

    Существует ли такая вещь как чистая Аштанга йога?

    В прошедшем месяце я дал короткое интервью для Amrita Magazine в Лондоне. Мне задали вопрос, который, как я почувствовал, был очень важным, поскольку он имеет отношение ко множеству проблем, по поводу которых во всех группах в мире — являются ли они политическими, религиозными, духовными или родовыми — происходят столкновения, и это вопрос о чистоте.
    Он звучал так: «Обучаете ли вы «чистой» Аштанга йоге, и что вы думаете обо всех вариациях и ответвлениях, основанных на первоначальной системе?» Мой ответ, приведенный ниже, не был исчерпывающим. Я ответил только на первую часть вопроса, но не на вторую, поскольку я не знаком с ответвлениями и тем, чем они занимаются. Однако, я знаком с теми расколами, что произошли в нашем собственном сообществе, и это то, о чем я рассказал в своем ответе на вопрос.

    «Давайте начнем с идеи о «чистой» Аштанга йоге. Я, безусловно, понимаю суть вашего вопроса, и откуда он происходит, но мне нравится осторожность в вопросах «чистоты» чего-либо, когда речь заходит о духовности, религиозных практиках, или чем-либо, имеющем отношение к религии. С мысли о том, что мы придерживаемся самой чистой версии чего-либо, наш ум начинает принимать фундаменталистский, экстремистский и самонадеянный настрой, обычно незаметно для нас самих, и это затем выражается в наименее соответствующем йоге типе поведения.

    Я делаю все возможное, чтобы обучать тому, что я узнал от Шри К. Паттабхи Джойса, по меньшей мере, тому, что я запомнил из этого. То, что я запомнил, — это ключевой момент, потому что наши воспоминания подвержены изменениям во времени. К тому же, он учил каждого немного по-разному. Существуют некоторые основы, которые поддерживались в течение многих лет, и которых я придерживаюсь: основной порядок последовательностей, техника дыхания, движения и направления взгляда. Но скорость, с которой он обучал позам, варьировалась, и существовали небольшие изменения в способе обучения разных людей позам.

    На протяжении многих лет в последовательности вносились небольшие изменения, менялись сами позы, счет в виньясах, но сама суть оставалась одинаковой в течение последних 90 лет, с тех пор как Паттабхи Джойс начал учиться у Кришнамачарьи в Южной Индии. Внук Паттабхи Джойса, Шарат Джойс, являющийся на сегодняшний день главой Аштанга Йога парампары, также внес некоторые дополнения, по сути, тоже изменения. Представьте, что эта практика как река, чье направление течения не изменялось в течение многих лет, но по берегам реки происходят незначительные перемены.

    Нам нужно обладать достаточной гибкостью тела и ума, чтобы принимать изменения, когда они приходят; если они работают, то нет причин не принимать их. Если нет, то придерживайтесь того, что работает. Но не критикуйте изменения как «шаг назад» по сравнению с тем, чему вас учили ранее, поскольку они, возможно, очень хорошо работают для многих других людей. «Old is gold» говорим мы, когда стареем! Я думаю, что если Паттабхи Джойс или Шарат привносят что-то новое в последовательность, возможно, для этого есть веская причина. В конечном счете, у них был/есть большой опыт.

    Итак, какую Аштанга йогу считать «чистой»? Версию, которой Паттабхи Джойс обучал в 1937 в Колледже Санскрита? Как он учил в 1948 году, когда открыл свой первый институт? Версию, которую первые американские студенты изучали в 1972? То, чему учился я в 1991, когда впервые приехал к нему? Или то, чему сегодня учит Шарат? Я думаю, что все они чистые, если ваш ум чист.»

    Нам нужно помнить о том, что последовательности, хоть они и эффективны, не являются чем-то особенным и самостоятельным. Важное значение имеет опыт, который передается через механизм практики. Практика это только механизм, транспортное средство. Нам нужно помнить о том, кто управляет им. Если водитель хороший, то, как знать, возможно, все доберутся до места в сохранности. Но если водитель безответственный, то он может причинить вред ни в чем не повинным прохожим. Если кто-то считает себя чистым, но причиняет вред людям, или направляет их по ложному пути, то все это следование правилам становится бесполезным. Кто-то другой, с меньшим опытом, не такой приверженный правилам, но более почитающий доброту, внимательность и сострадание, может преуспеть значительно больше в передаче послания йоги.

    В Вайшнавской традиции говорится о трех качествах, которые должен проявлять практикующий:
    1. Уважение к своим старшим.
    2. Доброжелательность к коллегам.
    3. Самообладание в отношении тех, кто ведет себя недостойно.

    Когда у нас есть эти качества, то желание чистоты, превосходства над кем-то, кого мы считаем менее «чистым», и все сопутствующие этому проблемы отпадают. Сложно не судить людей за их действия. Однако, иногда действия могут ввести в заблуждение. Лучше смотреть на результаты их действий, и пытаться понять, требуется ли наше мнение. Если результат хороший, мы должны быть счастливы, даже если мы не полностью согласны с действием, инструкцией, какими-то изменениями в последовательности или их отсутствием, если это помогает другому человеку. Или животному. Или планете.

    Когда Гуруджи сказал, что я могу начать преподавать йогу, он дал мне два наставления. Первое — не рекламировать. И второе: «Учи так, как я учил тебя, ничего не меняй.» Как он меня учил? Обучая меня, а не кого-то другого. Поэтому я стараюсь учить каждого, обращаясь к нему лично, а не к кому-то другому. Когда это происходит, не существует ни чистого, ни нечистого, только человек и йога, и то, что происходит при их взаимодействии. Иногда это работает, иногда — нет, но, несмотря на это, я стараюсь.

    Happy Halloween. Om.

    Eddie Stern
    источник: http://ayny.org/category/yoga/

    #4156

    editor
    Администратор форума

    Важность преемственности

    Автор: Eddie Stern
    Перевод: Макс Лапшин
    Редактор: Anna Glinko
    Оригинал: http://ayny.org/category/yoga/

    Практики йоги и медитации передавались из поколения в поколение на протяжении многих тысяч лет, и, как и у многих других вещей, которые мы используем в жизни, таких как телефоны, печи, автомобили, велосипеды, их форма менялась веками. Йога тысячу лет назад, вероятнее всего, выглядела немного иначе, чем сейчас. Однако, её существенное и основное назначение не поменялось, так же как и не поменялось назначение автомобиля, заключающееся в перевозке нас из одного места в другое. Целью йоги и медитации с давних времен был и остаётся путь к познанию нашей истинной природы.

    Паттабхи Джойс часто подчеркивал важность Учителя, или Гуру, и линии преемственности. Когда я путешествую и преподаю, меня часто спрашивают, что делать, если не живешь рядом с учителем, или почему так значима преемственность в Аштанга Йоге , ведь многие не имеют доступа к учителям на регулярной основе, но могут учиться йоге по видео, youtube или мобильным приложениям. Это хороший вопрос, и сначала я бы хотел поделиться некоторыми мыслями о том, что думают современные ученые, изучающие йогу, о преемственности в йоге в сравнении с традиционным индийским видением Гуру. Надеюсь, к концу этой статьи, состоящей из двух частей, мы увидим, что важность линии преемственности в наши дни точно такая же, как и тысячу лет назад, и что это справедливо не только для Аштанга йоги, но и для всех йог и систем познания.

    Во-первых, определение: линия преемственности и Парампара значат одно и то же. Парампара, как и большинство санскритских терминов, имеет много значений. В некоторых словарях встречаются такие, как “передача от одного другому”, “непрерывная последовательность”, “поколение”, “традиция”, “продолжение”, “один следует за другим”. Все они означают непрерывное течение чего-либо, будь то семейная или философская традиция, от одного человека, или поколения, к следующему. Также это означает процесс передачи знания от Гуру к Шишье, от учителя к ученику.

    В традиции Гуру-Шишья передается проверенное знание, примерно как результаты научного эксперимента: сначала их доказывают при его повторении, а затем подтверждают в более широких областях применения науки. Передаваемые йогические и медитативные практики –знания, основанные на опыте. И не потому, что эти практики более древние, поэтому мы считаем, что они лучше: Old is gold (английская пословица, означающая, что старое – лучшее). Например, мы не утверждаем, что телеграф, изобретенный Самуэлем Морсом в 1830-е, был лучше, чем мобильник, потому что его создали первым. Телеграф был абсолютно современной инновацией в свое время. Не было ничего более современного, чем возможность общаться с помощью радиоволн, невидимых для глаза. Многие люди не поддерживают новые технологии. Когда изобрели телефон, далеко не все приняли его, так как с ним дома появлялась громоздкая и трудоемкая технология.

    Родители моей жены, например, не имели собственного телефона до конца 80-х годов. Жена купила им телефон, чтобы общаться с ними, так как жила за пределами Франции и много путешествовала. Но они в свою очередь не видели в нем потребности: телефон был им не нужен – все, с кем им нужно было разговаривать, жили в их деревне или на расстоянии короткой поездки на автомобиле или велосипеде. Только ее отец, которому сейчас 85, использует мобильный телефон. Если бы Александр Грэхем Белл, изобретатель телефона в 1876 году, увидел сегодня iPhone, то, несомненно, был бы в восторге, и, вероятно, уже знал, что такое возможно. Я полагаю, он бы не сказал: «О, телеграф был намного лучше. Было так здорово общаться в такое простое время». Нам стоит помнить, что каждая новая эпоха или поколение самые передовые из всех предшествующих. Пять тысяч лет назад было самое передовое время тогда. И сегодня, тот день, когда бы вы ни прочли этот текст, – самое передовое время эпохи, в которой вы живете. Итак, когда мы говорим «современный, передовой», не стоит забывать, что для каждой отдельно взятой эпохи, времени или поколения самое передовое время – момент их существования. Следовательно, говорить что-то типа «современная постуральная йога» не только смешно, но и не точно: что те же самые академики будут называть йогой через сто лет, когда йога, которую они зовут современной, больше не будет таковой?

    С точки зрения человеческого ума использование этих понятий означает поддаться иллюзии времени и пространства, когда всё происходит в определенном хронологическом порядке. Для западного ума это может сработать, так как порядок помогает нам почувствовать, будто мы что-то поняли, или еще хуже – поняли все. Но в Индии время – не хронологическая последовательность событий, время – сжимающийся и расширяющийся цикл, позволяющий прошлому, настоящему и будущему существовать одновременно. Осознание, что все существует одновременно – лучшее средство от чувства собственной отделенности от мира.

    Я продолжу использовать аналогию с телефоном, потому что она отлично раскрывает суть Парампары, до сих пор остающейся в основном устной традицией. Коммуникация – одна из наиболее развитых функций, которой мы обладаем как вид. Такие ученые, как Дэн Сигел, Рик Хэнсон и остальные, решили, что самой большой частью нашего мозга является предлобная кора (префронтальный кортекс), в основном представляющая собой сеть по обработке социальных взаимодействий. Наше существование по большей части зависит от общения и взаимодействия. Телефон способствовал развитию этого. Итак, рассматривая подобный объект, мы должны помнить, что важный аспект здесь – не то, что первый изобретенный телефон был самым лучшим во все времена, и только он был настоящим телефоном; надо четко уяснить, что телефон существует для более простого общения друг с другом, для коммуникации. Коммуникация является объединяющей нитью между всеми поколениями телефонов. И это цикл, а не просто прямая линия из пункта А в пункт Б. Чтобы коммуникация состоялась, когда мы говорим с кем-то, нас должны услышать, и нам необходимо чувствовать, что нас услышали. То есть не просто кто-то говорит, есть еще и слушающий, между ними появляется понимание, и, возможно, ответ. Это цикл.

    Так же и знания передавались в традициях йоги. Гуру дает указания, шишья слушает и внедряет их в практику, затем гуру предоставляет обратную связь, таким образом постоянно совершенствуются практические навыки ученика, у него появляется непосредственный опыт, который он затем передаст дальше своим ученикам. Указания приводят к опыту, они даются не для того, чтобы ученик стал фундаменталистом конкретной практики или идеи, а для познания себя на глубинном уровне, может быть, даже на уровне чистого сознания, за гранью пространства и времени, за гранью личности.

    Суть Парампары не в том, что существует только одна правильная практика, которую необходимо сохранить и передать из поколения в поколение. Цель йоги – самопознание. Именно эта ее нить проходит через поколения, и абсолютно нормально, что появляются обновления и изменения в практической части по прошествии времени.

    В Тайттирия упанишаде есть несколько прекрасных мантр, в которых приводится аналогия, основанная на том, как слова соединяются друг с другом, а также существует пять великих соединений, объединяющих все во вселенной. Одно из них – встреча гуру и шишьи; там сказано:

    «Гуру – первая буква, шишья – вторая, учение – место встречи, указание – связь».

    Парампара действительно является звеном этой цепочки, она объединяет учителя и ученика в их целостности, полноте и опыте знания.

    #4168

    editor
    Администратор форума

    Интервью с Тимом Миллером

    Тим Миллер стоял у истоков развития Аштанга-виньяса йоги в традиции Паттабхи Джойса, он начал свою практику в 1978 году. Первый раз Тим встретился с Паттабхи Джойсом в Энсинитасе, это уже был второй приезд Гуруджи в Штаты.

    Паттабхи Джойс преподавал Аштанга йогу в Энсинитасе, в течение трех месяцев в Майсор стиле, лед классов в то время еще не было. Сначала практиковали асаны, после все те, кто практиковал вторую серию, изучали пранаяму. Это были интенсивные занятия, и все ученики занимались на пределе своих возможностей. Продвижение по уровням практики проходило гораздо быстрее, Паттабхи Джойс был полон жизненных сил и выглядел моложе своих лет. Он практиковал асаны до 60 лет, но после трагедии с сыном завершил свою личную практику.

    Тим Миллер отмечает, что первые и очень полезные уроки он получил у своих американских учителей, Бреда Ремси и Гари Лапедота. Они посещали Майсор в 1979 году. Брэд очень хотел изучить всю полноту практики Аштанга йоги, поэтому много расспрашивал Гуруджи об особенностях практики. Паттабхи Джойс описал порядок выполнения серии Бреду Ремси так же подробно, как это описано в книге Йога Мала, со счетом всех виньяс. По возвращению в США Бред стал преподавать йогу с обязательным соблюдением полной виньясы для каждой позы. Даже между асанами «сидя» студенты совершали виньясы из положения стоя. Во время второго визита Гуруджи в США в 1980 году, он так же преподавал полные виньясы. В последствие Паттабхи Джой сделал виньясы короче, между асанами не вставали.

    Одним из первых учеников Гуруджи был Норман Аллен. Когда он пришел к Гуруджи для изучения практики, тот рассмеялся. Йога в первую очередь предназначена для брахманов и Паттабхи Джойс был не готов учить американских хиппи. Норман проявил настойчивость, он ходил к Гуруджи до тех пор, пока тот не стал с ним заниматься. Так был проложен путь и для других последователей с Запада. Паттабхи Джойс обучал ранее только индусов, к ним у Гуруджи был особенный подход. Он гораздо мягче правил их в асанах, и было много разговоров в процессе занятия, с иностранными учениками же абсолютно другая история. Паттабхи Джойс старался полностью передать им аутентичность практики, не упрощая и не подстраивая ее под возможности иностранных студентов. Западные ученики очень серьезно относились к практике, для изучения которой они пересекли полмира.

    В первый раз Тим Миллер прибыл в Майсор на три месяца с очень скромным бюджетом, поэтому Гуруджи предложил ему жить в своем доме. Жил Тим в комнате, которую использовали как гардероб и чулан. В тот момент у Гуруджи обучалось мало западных учеников, а на полтора месяца Тим даже оставался единственным иностранцем в Шале. Тим Миллер вспоминает, что Паттабхи Джойс плохо разговаривал на английском, но даже слушать молитвы на санскрите было приятно. «Иногда просто в разговоре с Гуруджи или, задав правильный вопрос, ты мог получить «лакомый кусочек». В Шале Тим Миллер встретил Нормана Аллена и других англоговорящих студентов, они так же обменивались опытом. Тим описывает это время, как прекрасную трансформацию: «Каждый день, когда мы лежали в Шавасане, меня как будто раскрывало. Я лежал там и плакал около получаса и после этого я становился словно прозрачным. Ты гуляешь по индийским улочкам, и как будто все пропускаешь через себя». Разъясняя об особенностях практики Аштанга йоги, Тим Миллер отмечает, что люди слишком сконцентрированы на физическом аспекте практики: «Гуруджи говорил, что йога-это 99 процентов практики и 1 процент теории. Вопрос в том, если это Аштанга йога, почему мы только изучаем асаны? Я думаю, его убеждение в том, что практика предназначена для самообучения. Если вы делаете практику последовательно и регулярно, вы, медленно, шаг за шагом трансформируетесь. И так вы начинаете понимать, что такое йога изнутри».

    Тим первый из иностранных учеников, кто получил сертификат с правом на преподавания Аштанга-виняса йоги. «Я занимался в течение четырех лет до поездки в Индию. Именно в Индии я стал задумываться, что преподавать йогу будет то, что я хочу делать по возвращению обратно. Я немного преподавал йогу раньше, но у меня была и основная работа. Поэтому я спросил у Гуруджи о возможности получить сертификат учителя, и он согласился. На сертификате был специальный правительственный штамп, и это был первый раз, когда Гуруджи выдал сертификат своему студенту. Я думаю, когда он приезжал в США и смотрел, как практикуют мои ученики, и была моя проверка как преподавателя»

    Тим Миллер рассказывает, что со временем Гуруджи стал менее требовательным к ученикам. «Паттабхи Джойс замедлил темп продвижения учеников с одной серии на другую. В прежние времена, когда он был молод, силен и имел возможность править много людей в разных позах, он давал асану, которую вы бы не смоги выполнить самостоятельно. В настоящее время, я думаю разумно, немного замедлить скорость освоения серий. С возрастом вы становитесь более терпеливым и, надеюсь, мудрее со своими студентами и понимаете, что нет повода для спешки».

    Источник :
    http://www.ashtanga.com/html/article_miller_tim.html

    #4240

    Ulchik
    Участник

    Luke Jordan. Из интервью для «Ashtanga: parampara»

    Вопрос: Как студентам наилучшим способом использовать практику в качестве честного, неэгоистичного механизма самосовершенствования в течение долгого периода времени?

    LJ: Был один мудрый человек, который сказал: «Do your practise and all is coming». Красота этого утверждения, среди прочего, заключается в его открытости к интерпретации. Вот как я его понимаю. Гуруджи приходилось выслушивать так много людей с их вопросами: «Когда я смогу начать вторую серию?»; «Когда мне стоит начать заниматься пранаямой?»; «Когда наступит просветление?»; «Когда кундалини поднимется к коронной чакре?» и прочее. И все эти вопросы подразумевают какое-то желание, ожидание чего-то в будущем. Послание, которое я получил: «Делай практику и забудь об этом». Не беспокойся о том, что случится в будущем. Делай практику и будь здесь и сейчас! Для меня ‘all is coming’ — это то же самое, что и vairagya (непривязанность). По-моему, Гуруджи просто повторил слова Патанджали. Способ находиться в состоянии йоги — это практика (abhyasa) и непривязанность (vairagya).

    В Бхагавад Гите Кришна немного иначе говорит об этом. Он призывает Арджуну отказаться от плодов его труда. И говорит, чтобы он выполнял действия, которые должны быть сделаны в настоящий момент, предоставляя последствиям быть такими, какими они будут. Практикуй и забудь об этом! Не попадайся на ожидание того, что принесет тебе практика.

    Невероятно, насколько легко мы можем попасться в ловушку в йоге. Может быть столько стремления к достижениям! Следующая асана, следующая серия, авторизация, сертификация или что-то еще. Похоже на взбирание по бесконечной лестнице. Когда мы поднимаемся на очередную перекладину, там всегда есть следующая. Я замечал такое за собой. И до сих пор замечаю. Заманчивые воображаемые морковки невидимо болтаются в воздушном пространстве. В хороший день я вижу их и хватаю. В плохой день меня засасывает алчность, желание и неминуемое последующее страдание! Это реальная борьба в йоге, настоящая курукшетра, если не захватываются лодыжки в прогибе, или нога не держится за головой. Настоящая практика йоги, настоящая abhyasa для меня состоит в осознанности, в исследовании.

    Конечно, в последнее время все усугубляется вездесущностью социальных медиа и кажущимся бескрайним потоком йога-порно, поощряющим веру в то, что достижение подобного результата и есть цель. И я, признаюсь, я и сам это делал, и чувствовал себя классно, приобретая известность и одобрение благодаря фотографиям, которые я выкладывал в сеть. Однако, в моем случае, за этим чувством очень скоро следовала внутренняя пустота и ощущение, что я продал глубину того, что я так люблю, за несколько дешевых «лайков» моей нарциссичной проекции. Затем я обнаружил свое самодовольство и готовность к осуждению других, тех, кто, занимаясь тем же самым, просто искренне наслаждается жизнью без задней мысли. Как же эго крутится и вертится! Еще одно достойное внимания зрелище!

    Для меня ключ в том, чтобы просто быть честным. Духовная практика иногда может действовать как мантия, скрывающая наши менее благородные устремления и мотивы. Мы думаем, что раз мы занимаемся йогой, то должны быть высокодуховными, убеждаем себя, что мы такие и есть. Иногда мы сублимируем (возвышаем) правду о том, почему мы занимаемся тем, чем мы занимаемся. На своем пути йоги я часто оказываюсь перед лицом нарциссизма, ревности, соперничества и алчности. И это только в Сурья намаскара А! Что-то замечательное есть в том, чтобы видеть все эти вещи. Я не думаю, что это делает меня плохим человеком или каким-то образом менее «духовным». Я просто осознаю, что я человек и люблю себя за это. Я предпочитаю уродливую правду высокодуховной лжи. Способность увидеть настоящую правду о том, кем мы являемся (и кем — нет), облегчает трансформацию. Мы уже достаточно подавили в себе. Пусть все, что есть, проявится.

    Для меня цель не в том, чтобы избавиться от эго (только сильное эго могло бы поставить такую высокомерную цель), но в том, чтобы увидеть эго таким, какое оно есть, во всем его замешательстве, и полюбить его, несмотря на все это. Я не думаю, что для достижения такой цели йогу нужно практиковать как форму самосовершенствования, как если бы мы могли стать какими-то суперменами (-вуменами). Это подразумевает, что те, кем мы сейчас являемся, в какой-то степени недостаточны (неполноценны). Поиск способа сделать себя лучше — это просто попытка убежать от этого чувства недостаточности (неполноценности), которое само по себе глубже, чем поставленная цель.

    Многие люди начинают заниматься йогой, потому что они недовольны собой, и могут, конечно, найти временное облегчение этих симптомов. Возможно, они даже развивают, подобно наркотической, зависимость от практики йоги, помогающей им чувствовать себя лучше. Эти эндорфины, эта глубина действительно способна на время сместить фокус с личных переживаний. Проекция себя в виде «йога» может обеспечить мощное чувство защиты для эго. В итоге, однако, я не думаю, что какое-либо количество заворачиваний ноги за голову может сделать тебя более хорошим человеком или искоренить причину страдания. Для меня настоящая йога — это самоисследование. В конце концов, мы должны увидеть себя такими, какие мы есть. Бежать некуда!

    Аштанга практика может стать по-настоящему отличным плавильным котлом, внутри которого многочисленные лица и маски эго поднимаются на поверхность, и их можно увидеть без прикрас, если хочется их рассмотреть. Иногда внутри движения, дыхания и осознавания ощущений может проявиться немного магии, которая выхватывает нас из привычного чувства ограниченного я в переживание чего-то более глубокого, чего-то, простирающегося за его пределы. Тогда мы отпускаем и это тоже, и продолжаем практиковать не ради чего-то другого, а просто потому, что это то, что мы выбираем делать, также как рубить дрова или носить воду.

    #4291

    Manunya
    Участник

    Luke Jordan. Из интервью для «Ashtanga: parampara»

    Вопрос: Гуруджи говорил о Боге и посвящении себя ему. Какое значение в практике имеет духовность?

    LJ:
    С одной стороны, я не думаю, что физические движения, сопровождаются ли они связью с дыханием или нет, являются духовными. Мы — те, кто вкладывает значение в них (в большей степени наш ум — это то, что приписывает значение феноменам). Та же асана, которая представляет собой аспект божественного в индийском контексте, в ином контексте может считаться всего лишь конторсией. Духовность, подобно красоте, — в глазах смотрящего. Я знаю людей, которые считают свою практику чисто физической активностью, и знаю тех, кто считает ее духовной практикой. Является ли наша практика духовной или нет, зависит от нас и от того, чем мы наполняем ее.

    Подавляющее большинство практиков Аштанга йоги (в традиции Sri KPJ) — западные люди, многие из которых нашли в йоге альтернативу доминирующим западным традициям. Хоть мы и понимаем, что йога берет истоки в индуизме, сам по себе «Индуизм» — феномен, очень сложный для полноценного понимания и усвоения западными людьми. Несмотря на то, что есть и такие, кто всем сердцем приняли индуизм, и даже полностью соблюдают правила религии индуизма, я не думаю, что это подходит нам всем или обязательно для всех. Сам факт того, что Гуруджи был шиваитом, не означает, что мы все также должны ими стать.

    Духовность на Западе сформировалась во что-то такое, что происходит в личной, или субъективной, реальности. Одна из причин, по которой Аштанга стала настолько популярной, — это ее экстрагируемость от ее индуистских корней. Она работает в качестве физической основы, на которую каждый может наложить свой собственный духовный смысл, является ли он основанным на индуизме или нет. Она может действовать как механизм, поддерживающий индивидуальный процесс поиска каждого человека, духовный путь каждого.

    И что такое духовность?! Я даже не уверен, что означает это слово! Один из моих любимых авторов духовной тематики сказал, что «духовность относится к пробуждению». Однако, похоже, что многое из того, что «проходит» на Западе за «духовность» — это немногим больше, чем мешанина кусков и частей различных восточных религий, собранных вместе и сформированных в новую и альтернативную систему верований. Иногда духовность используется даже как средство избежания настоящего внутреннего поиска. Иногда это просто симпатичная идея, которая полезна до тех пор, пока не создает конфликт с каким-либо желанием. Пробудиться означает по-настоящему обратить взгляд внутрь, чтобы увидеть правду о том, кто мы. Пробуждение начинается с честности в том, насколько мы бываем неискренни в признании нашего нежелания этим заниматься. Я все еще новичок!

    Как один из знаменитых аштангистов когда-то пел, «жизнь — это тайна» (!), и я понимаю это так, что духовность и йога приглашают нас без понимания предаться этой тайне, такой, какая она есть, и признать свое естественное единство с жизненным потоком. Я понимаю, что это происходит не столько за счет наших собственных усилий, сколько по милости. В то же время, у нас есть практика. В ней — ежедневная возможность начать сначала, на опыте почувствовать дыхание и тело такими, какие они есть в каждом моменте. Мы можем наблюдать, как наши фантазии и проекции эго поднимаются на поверхность, и, в хороший день, мы можем испытать исчезновение нашей привязанности к тому, какими бы мы хотели видеть какие-то вещи. Для меня практика является по-настоящему стабилизирующей и заземляющей силой в жизни. Она дает мне дисциплинированную сосредоточенность и удерживает меня на правильном пути, подальше от неприятностей! Многие из моих бывших «розово-очечных» идей относительно практики исчезли. Я больше не стремлюсь обрести сиддхи или возвышенные состояния сознания. Я просто получаю удовольствие от нее (чаще всего!). Она такая, какая есть… и этого достаточно.

    Гуруджи цитируют словами о том, что, обретая окончательное понимание, «куда бы ты ни смотрел, ты увидишь Бога». В моем понимании, это результат того, что больше нет желания, чтобы что-то было не таким, какое оно есть. Реальность принимается такой, какая она есть, без суждений. Ни хорошего, ни плохого, ни правильного, ни неправильного. Как говорит замечательный Hsin Hsin Ming: «Великий Путь легок для того, у кого нет предпочтений». Кем бы мы были без наших предпочтений, наших историй о мире? Даже само истинное Я, которое захотело бы испытать это состояние, растворилось бы, и с ним исчезло любое представление о духовности, которое основано на чувстве разделенности. Парадоксально, но мы бежим, чтобы спокойно стоять, и, в конце концов, находим покой в самом разгаре бега. Бег продолжится или нет. Это неважно. И никогда не было. Духовности больше нет, духовное осталось, и к нему относится все.

    #4305

    Alla
    Участник

    Отрывок из подкаст-интервью Harmony Slater для Ashtanga Dispatch.
    источник: http://www.ashtangadispatch.com/podcast-episode-30-ha..

    Peg Mulqueen: У тебя богатейший опыт в практике, и ты так давно в йоге, это притом, что ты еще и женщина, — мне безумно приятно находиться рядом с тобой! Насыщенность, продолжительность времени, проведенного тобой с Гуруджи и Шаратом, очень чувствуется.
    Harmony Slater: Да, я старалась не тратить время зря в Индии. Старалась использовать его по максимуму, и учиться… Само собой, практиковать с Гуруджи, с Шаратом, но также искать и других учителей, учиться у них… углубляться в Йога Сутры и Бхагавад Гиту, и философию в целом. На самом деле, это то, что я люблю. У меня ученая степень по религиоведению и ученая степень по философии. Поэтому…
    РМ: Я не знала об этом! Теперь все понятно!
    HS: Да!))) Я с самого начала этим интересовалась, и именно так пришла в йогу: через философию буддизма, и затем через философию йоги, изучая сходства между ними… Я увидела, что сходств много. И было похоже, что есть какие-то практики, которые я могу найти здесь, на Западе… Потом начала искать классы йоги, чтобы на опыте осознать и понять философию, о которой я читала.
    РМ: На эту тему у нас есть один настоящий вопрос. Я открыла Инстаграм, и девушка пишет: «Я считаю себя духовно ориентированной в йоге. И я практикую Аштангу. Как духовная составляющая соотносится с Асаной?» Что это значит? Знаешь, все эти физические упражнения, прыжки на коврике… Как они делают нас… Как они развивают наши отношения с Богом?
    HS: Да…
    PM: Начинай!)
    HS: Хорошо:))) Знаешь, я думаю, подобные вопросы студенты задавали Паттабхи Джойсу. Они говорили: «Йога Патанджали говорит о Яме и Нияме. А мы здесь изучаем только Асану. Разве это Аштанга йога? Где же 8 ступеней? Мы не практикуем Дхарану, Дхьяну, Самадхи. Мы делаем только асаны.» И Гуруджи говорил: «Патанджали йога, Аштанга йога — одно. То, что вы делаете — Аштанга йога. То же.» И на этом он, собственно, и останавливался!) И… Я пришла к выводу… Наблюдая практику в течение многих лет и размышляя о 8 ступенях, о том, как эта практика помогает нам раскрыть все 8 частей в нашей жизни… Кое-что еще Паттабхи Джойс говорил… Он сказал: «Яма и Нияма очень сложны. Вы — делайте асаны. Яма и Нияма приходят автоматически.» Это было как бы… «Вы — жители Запада, вы немного такие…»
    РМ: Знаешь, какие мы — люди с Запада?! Мы не верим в то, чему не можем дать четкое определение. Нам нужны термины для всего. Знаешь, в чем тут дело? «Я знаю, что я делаю!» Думаю, я добрее, честнее и чище, чем (раньше)… мой муж, возможно, поспорил бы. То есть, вот эти аспекты действительно пришли, развились, и я не могу точно описать…
    HS: … почему и как?
    РМ: Да! Я не смогу объяснить! Ты понимаешь?..
    HS: Конечно. Это то, о чем он говорил. Это не может оставаться просто философией. Ты должен измениться внутренне. И единственный путь к такому изменению — это начать делать что-то. Для этого он дал нам практику асан. И обучал нас этой практике. И с помощью этой практики все стало изменяться и пришло в движение. Мы используем дыхание, то есть аспект Пранаямы: мы контролируем дыхание, а не просто дышим, как обычно, когда не осознаем этот процесс. То есть мы удлиняем, растягиваем дыхание — prāṇa ayama. Мы учимся фокусировать ум, концентрироваться на одном, или двух :))) объектах… Совсем небольшом количестве вещей!) Концентрироваться на дыхании, бандхах, возможно, направлении взгляда, может быть, положении тела… ладоней, стоп, конечностей… Мы стараемся ограничить количество объектов, привлекающих наши органы чувств… То есть, в какой-то степени проявлена Пратьяхара, правильно? Мы не пытаемся рассматривать всех, кто находится рядом с нами…
    РМ: Да! Чувства имеют тенденцию быть направленными вовне. Мы с Меган говорили об этом… Когда ты говорила о Пратьяхаре, Меган сказала: «Отвлечение чувств!…» И пыталась медитировать на черную дыру, потому что она беззвучна, невидима и неосязаема… :)) И у нее ничего не вышло, она так возмущалась! «Как они это делают, вообще!» Я говорю: это не то, что нужно делать! Мы используем направление взгляда, обращенное на нас самих. Слушаем звук — наш собственный. Кинестетически, тоже. Все это… Запахи, в лучшем случае, мы не источаем…:)
    HS: Да! Запах, в лучшем случае, тоже наш собственный, а не соседа по коврику))
    PM: И он не отвлекает от практики!)) Это и есть Пратьяхара, так?
    HS: Да, то есть ты сам становишься объектом медитации, или объектом концентрации. И затем стараешься натренировать ум, выработать дисциплину концентрации на… себе самом, поддержание однонаправленности… на различных аспектах одного объекта. И затем, со временем, ты начинаешь попадать в поток практики. Поток дыхания и движения. Я думаю, это постепенный переход на более высокие уровни медитации… Более длительные периоды концентрации, когда ты уже не отвлекаешься, и ум не прыгает с одного на другое, не думает о прошлом или будущем, боли или удовольствии, или других вещах, за которыми он бегает… Ум может оставаться сфокусированным и сконцентрированным на одном объекте в течение долгого времени. Возможно, мы переживаем моменты Дхараны и Дхьяны… И потенциально могут быть моменты полного слияния… Полной потери ощущения себя как отдельного существа…
    PM: Знаешь, есть два момента, когда я чувствую это… Думаю, это странно, есть какая-то ирония в этом… Потому что это противоположные ситуации. Либо когда я делаю что-то такое простое как Сурья намаскар. Или что-то, что я повторила уже много-много раз, и я просто теряю себя в этом движении. Либо в момент максимального вызова, когда я не могу отвлечься ни на мгновение. А между этими моментами очень много отвлечений! Ты понимаешь меня?
    HS: Абсолютно!
    РМ: Это нормально?
    HS: Да, это совершенно нормально! В первом случае ты ловишь поток, и ум становится сфокусированным, возможно, концентрация не настолько сильная, но все же ощущение себя несколько растворяется…
    PM: Просто ритм…
    HS: Да, это ритм. Это хорошо. А в другом случае ум становится четко однонаправленным. Когда работаешь по-настоящему над чем-то… таким, как баланс! Это хороший пример того, как взгляд останавливается, и ты концентрируешься на одной точке! Потому что знаешь, что если ум начнет отвлекаться на что-то другое, ты упадешь! Поэтому не можешь!
    РМ: Как в прогибах!
    HS: Да!)
    PM: Я думаю, что могу даже умереть, если…
    HS: Да:) Сохраняй концентрацию!
    РМ: Да, мне так страшно! А страх, он тоже приходит одновременно с этим?
    HS: Да, страх обостряет однонаправленность концентрации. Еще я думаю, что идея в том, что мы повышаем качество… саттвы. Под этим понимается ясность, чистота сознания, умиротворение, баланс, целостность… все эти прекрасные качества включаются в это понятие. Это индийское слово — гуна, которая называется саттва. Она помогает нам подняться из темноты, лени и апатии. Но в то же время в ней нет супер-гиперактивности, она спокойна. Мы используем все эти активные принципы, чтобы очистить ум и тело, чтобы проявить в большей степени вот это качество чистоты и ясности внутри. В процессе у нас появляется ясный взгляд на вещи, большая степень осознанности, понимание нашей роли в окружающем мире, наших действий и отношений с другими людьми. В этом смысле можно говорить, что Яма приходит автоматически. И Нияма начинает проявляться автоматически с помощью практики. Потому что… С практикой качество ясности, осознанности и внутренней тишины повышается. Мы становимся более яркими, более проявленными. И видим свое ясное отражение… И если мы — та еще зараза (big bitch), то мы видим: «Уоа, я — та еще зараза!» Появляется осознание этого факта, которое запускает процесс изменения, меняет наше поведение. В то время как раньше, будучи такой big bitch, ты и понятия об этом не имел! И думал, что ты идеален. Само совершенство. «Почему никто меня не любит?» Так?
    РМ: Абсолютно!
    HS: Да… Поэтому вот это чувство осознанности, ясного видения себя — …
    РМ: …это полный отстой!))
    HS: Да))) Но это то, что помогает нам трансформироваться… то, что помогает нам стать лучше. Это само по себе является частью нашего духовного пути, частью пути и становления супер-человеком, лучшего качества). Тем, кто может взаимодействовать с другими людьми на уровне сердца, а не на уровне эго(изма).

Просмотр 15 сообщений - с 1 по 15 (из 17 всего)

Вы должны авторизироваться для ответа в этой теме.