Интервью

В этой теме 25 ответов, 11 участников, последнее сообщение от  Anna 4 дней, 12 часов назад.

Просмотр 11 сообщений - с 16 по 26 (из 26 всего)
  • Автор
    Сообщения
  • #4319

    Evgenya
    Участник

    Eddie Stern. Раджа Царства Божия.
    (Yoga Journal Russia январь-февраль 2018)
    источник: http://ayny.org/category/yoga/

    Все, кто занимается Аштанга йогой, когда-либо слышали известную присказку Гуруджи: «Take practice, all is coming».

    Основной ее смысл состоял в том, что ответы на все наши вопросы мы получим изнутри, когда наш ум утихнет. Когда мы приходили к Гуруджи с вопросами, он говорил: «Да, расскажите, какие у вас есть сомнения?», указывая на то, что, когда мы не сомневаемся, а, вместо этого, обращаем свое внимание внутрь самих себя, все вопросы изчезают. Возможно, с позиции Веданты, суть не в том, что все ответы — внутри нас, потому что самосознание — это не ответ, а, скорее, отсутствие вопроса. Что остается, когда пропадает вопрос? Только осознанность.

    Фраза «take practice, all is coming» стала одной из тех реплик, от которых, честно говоря, я уже устаю, потому что она звучит небрежно, если сказана невовремя. Например, ее говорят, когда нет желания разбираться в сути какой-то проблемы. Иногда учителя говорят это, когда не знают, как ответить на чей-то вопрос. Проблема с попугайским повторением слов наших учителей заключается в том, что оно не является выражением наших собственных размышлений, или в том, что мы буквально воспринимаем то, что было сказано метафорически. Бывало такое, что я задавал Гуруджи слишком много вопросов. Он мог сказать: «Practice, all is coming!», но это означало: «Так, хватит, ты утомил меня своими вопросами, помолчи!»

    Как бы то ни было, сегодня утром я слушал беседу с Джэком Корнфилдом, пока варил кофе, и он сказал кое-что такое, что заставило меня переосмыслить это выражение Гуруджи. «То, что мы практикуем, — сказал он, — это то, кем мы становимся в дальнейшем.» («What we practice is who we become next.»)

    Это, по сути, то же самое высказывание, но контекстное изменение «all is coming» на «who we become» очень вдохновило меня. Ожидание результата (всего того, что должно было прийти однажды) сменилось безотлагательностью: мы становимся тем, что мы практикуем.

    Итак, кем мы хотим стать? Хотим ли мы стать асаной? Может быть, мы хотим стать бандхой? Если в этом состоит вся наша практика, то это все, что мы получаем. Однако, если мы помним, что йога по своей сути является практикой ума, осознанности, то мы можем стать манифестацией (проявлением) полноты внимания и присутствия. Постоянная практика осознанности, в этом случае, может стать основой всех наших мыслей и действий. Наша практика, в буквальном смысле и при любых обстоятельствах, — это то, кем мы становимся в дальнейшем. Но в чем ее содержание — решать нам самим.

    В Чхандогья-упанишаде говорится, что в колесе жизни наше сердце является ступицей, центром нашего существования. Однако, нас зацепляют (увлекают) спицы, тянущиеся от центра вращающегося колеса жизни. Хоть любовь и счастье и являются тем, к чему мы все стремимся, каким-то образом, вместо того, чтобы искать счастье внутри себя (в центре), мы начинаем искать его в спицах, думая, что найдем счастье с достижением славы, статуса, власти, знания, богатства, обретением партнера, должности или дома, или превосходно выполненного произведения искусства. Все эти достижения, которые, как нам кажется, сделают нас счастливыми, никогда не оправдывают наши ожидания, поскольку они — только вращающиеся вокруг спицы, всегда ускользающие от нас в тот момент, когда мы думаем, что крепко ухватились за них. Что, если бы мы поменяли их местами? Если бы нашли себя в ступице, с не в спицах? Что, если бы ступица была нашей целью, а спицы — только выражением этой цели?

    Наша деятельность должна быть выражением нашего сердца. Знание нашего предназначения и размышление о нем должны быть движущей силой наших действий в мире. Это лежит в основе трех важных вопросов, о которых я узнал в 9ом классе от своей учительницы английского языка, миссис Бендетсон:
    1. Кто я?
    2. Что я здесь делаю (или, в чем состоит мое предназначение?)
    3. Как я могу проявить это в мире?

    Студенты постоянно просили Гуруджи о чем-нибудь: научить их новым позам или продвинутым практикам; дать им больше заданий; объяснить, сколько времени потребуется на то, чтобы их проблемы ушли; рассказать, когда мир станет лучше; пояснить, чем им лучше питаться; или ответить, когда они станут духовно пробужденными. Гуруджи ясно давал понять, что все эти желания словно спицы колеса, они не являются ступицей, они не являются практикой, направленной на достижение практикующим центра, сущности его существования.

    Последние несколько месяцев, готовясь к обряду Бар-мицва, я читал Библию. И многие из историй, которые я прочитал, открыли новый смысл для меня. Например, Евангелие от Матфея, 6:33, из знаменитой Нагорной проповеди. В ней Иисус сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.» Меня поразило то, насколько слова Гуруджи, и его незамысловатая команда на английском, выражала ту же самую идею. «Take practice,» отвечал он на наше стремление к преходящим вещам: изучению новых поз, желанию понять сложные философские идеи, — «all is coming.» Это был его способ объяснить нам, что прежде нужно искать Царство Божие внутри, Царство Самосознания, так как знание своей истинной сути — это ответ на все поверхностные вопросы и избавление от всех страданий. Оно является средством от иллюзии отдельности. Аштанга йога также называется Раджа йога. «Раджа» значит «царь». Чье царство достигается путем Раджа йоги? Возможно, это Царство Божие, Царство чистого бытия.

    Если мы начинаем с поиска «всего прилагающегося» — спиц, тогда, возможно, наши мелкие желания будут удовлетворены, но только на короткое время. Одно желание, по своей природе, всегда влечет за собой другое. Но если мы начинаем с поиска ступицы, сути нашего предназначения, посвящая себя духовной практике, что тогда? Может быть, мало-помалу, наши мелкие желания будут устранены, пока, возможно, не останется единственное желание — больше любить, жить лучше, иметь доброе и заботливое сердце, слушать и быть отзывчивым, и не держаться за людей и окружающий нас мир.

    #4352

    Irina
    Участник

    Luke Jordan. Из интервью для «Ashtanga: parampara»

    Вопрос: У тебя есть ученая степень в области индийских религий со специализацией на философских системах йоги. Советуешь ли ты своим студентам изучать философские тексты в дополнение к физической практике? Может ли это дополнение, как контролирующий механизм, помочь сбалансировать эту в большей степени физически-ориентированную практику?

    LJ: Безусловно! Гуруджи хоть и говорил, что йога — это 99% практики, но давайте не будем забывать, что он был очень уважаемым ученым, имеющим глубокие знания в философской традиции йоги. Он занимал одновременно должности профессора Санскрита и профессора Адвайта-веданты, и постоянно рекомендовал философские тексты своим студентам. В этом он следовал линии преемственности своего гуру, Кришнамачарьи, который имел ученые степени по каждой из 6 классических философских систем Индуизма, одной из которых является йога. Ирония состоит в том, что в большей степени благодаря именно его инновациям, слово «йога» сейчас стало синонимичным постуральным формам в ущерб его пониманию как глубоко медитативной и философской традиции.

    Даже сам термин «Аштанга йога» отправляет нас назад к этой традиции. Он отсылает нас к Патанджали и его Йога сутрам — определяющему тексту в традиции йоги, который стал кульминацией философской мысли и процесса исследования, продолжавшегося тысячелетиями со времен ранних Упанишад. Традиционная школа йоги — это серьезная попытка ответить на вечные вопросы, связанные с существованием человека. К сожалению, это не помогает продавать штаны для йоги.

    Оптовое коммерческое предложение йоги отделяет йогу от ее философских якорей и оставляет ее в опасности дрейфования в облаке бессмысленности. Чакры, буквы санскрита, картинки Ганеши и клубы благовоний формируют попурри духовных символов, успешно продающее йогу мейнстримному, средне-классовому, составляющему чистый доход слою населения. Йога стала идеальным продуктом для «духовных, но не религиозных», благодаря ее кажущейся недогматичной и индивидуалистичной ориентации, в этом виде она доказала свою идеальную совместимость с рыночным материализмом. Йога стала приятной идеей, культурным мемом, демократичным вариантом «смотри-как-я-могу»-селфи!

    Я не думаю, что именно физическая сторона практики — это то, что должно быть сбалансировано. Физический аспект в норме, он совершенен таким, какой он есть. Псевдо-духовность — вот в чем проблема. Это духовность, которая нацелена на продвижение йоги в условиях современного рынка, соблазняя нас фантазиями о том, что мы будем лучшей, более сияющей, счастливой версией самих себя с помощью потребления йоги и сопутствующих продуктов. Чистая физика практики может восприниматься как передышка во всем этом. На момент мы забываем о себе, проживая настоящее. Какое облегчение! Вне коврика, тем не менее, мы хотим постоянно воссоздавать нашу индивидуальность и образ самого себя как «йога» (йогини). Мы делаем это, идентифицируясь с «моей» практикой и поверхностным пониманием «духовного». Делай практику, и забудь об остальном (звучит как хорошая надпись для майки)!

    На какой-то стадии в процессе погружения в практику, по истечении более или менее продолжительного периода времени может возникнуть вопрос «да что же такое эта ваша йога?» Я немного скептичен относительно того, что ответ на него может быть найден в каком-либо из популярных журналов (однако, из них совершенно точно можно узнать о том, чем йога не является). Как раз для ответа на этот вопрос тексты традиционной йоги могут быть очень полезны. С их помощью мы имеем возможность очиститься от наслоившихся псевдо-духовных оболочек и заглянуть глубоко внутрь себя в попытке понять, кем мы являемся на самом деле, и избавиться от ошибочной самоидентификации, которая ведет к страданию. Это, как я считаю, начало йоги. Тексты традиции йоги — как бы такие путеводители, инструкции для такого вот внутреннего обнаружения.

    #4423

    Marina
    Участник

    Eddie Stern. Боль

    Источник: ayny.org
    В прошлом сентябре я порвал связки в поясничном отделе позвоночника пока занимался садом. Я поднял мешок с мульчей буквально из положения на корточках и тут же почувствовал, как будто кто-то вонзил нож мне в спину. Ходить, спать, стоять прямо, подниматься с кресла было очень больно, о йоге и говорить нечего, я не мог даже сидеть на полу. Несмотря на то, что повреждение такого рода несомненно является структурным, когда дело касается лечения, самые различные подходы могут быть эффективными, такие как отдых, физическая терапия при необходимости, иногда лекарства (я не принимал), массаж, масла и визуализация. Если обратиться к Йоге и Аюрведе, боль в теле, как они объясняют, возникает когда внутренний воздух, который называется вата, оказывается запертым в мышцах, сухожилиях, связках или суставах. У ваты два качества: сухость и холодность, и из этого следует, что разогреванием крови с помощью глубокого и стабильного дыхания и затем направлением этой разогретой и увлажненной материи в мышцы и суставы с помощью определенных поз можно поспособствовать тому, чтобы вата стала теплее и ослабила свою холодную и сухую хватку. Так, например, когда йога выполняется с виньясами, в теле появляется жар, кровь разогревается и свободно циркулирует по мере того, как раскрываются капилляры.

    Когда дыхание во время практики йоги становится свободным и резонансным, мы можем стать более сознательными в том, как мы используем свое тело, это помогает понять, как работать с болью, когда она настигает нас. Боль, или травма, обычно возникает в ту долю секунды, когда мы невнимательны. Однако, травмы могут появиться даже если мы внимательны! Так или иначе, незначительные (а иногда — серьезные) страдания неизбежны в жизни. Направление внимания на дыхание — это лучший способ начать работать с болью или ощущениями боли, которые мы испытываем. Дыхание также может помочь нам с восприятием боли, что само по себе отдельная, но очень важная тема. Удлинение дыхания с фокусированием на выдохе также активизирует парасимпатическую нервную систему, которая отвечает за выявление воспалений и восстановление тканей. 10-15 минут простого равномерного дыхания по 5 или 6 секунд на вдох и выдох или небольшое удлинение выдоха поможет активизировать парасимпатическую нервную систему и расслабить мышечные ткани. Парасимпатическая НС отвечает за рост, отдых и восстановление.

    Недавнее исследование Бикрам йоги проводилось с целью выяснить, является ли внешний жар фактором улучшения функции эндотелиальных клеток — внутреннего покрытия кровеносных сосудов — которые создают слой толщиной в одну клетку, выстилающий внутреннюю поверхность всех наших кровеносных сосудов. У них много функций, в том числе поддержание и регулирование проницаемости стенок сосудов (например, гемато-энцефалический барьер) и способствование регулированию кровотока. Они поддерживают гомеостаз сердечно-сосудистой системы и помогают регулировать воспалительные процессы. Контроль над воспалительными процессами частично происходит за счет того, что эндотелиальные клетки высвобождают оксид азота, что приводит к снижению давления в сосудах и уровня окислительного стресса. Оксид азота, который много всего делает в наших клетках и оказывает множество полезных эффектов, включая антибактериальное и противовоспалительное воздействие, создается путем дыхания через нос, но не через дыхание ртом. Исследование показало, что 26 поз Бикрам йоги улучшили эндотелиальную функцию в одинаковой степени как с разогреванием помещения, так и без него (но только у людей среднего и пожилого возраста, эффект не был обнаружен у молодых людей). Из всего этого можно сделать 2 вывода:

    1. Студии Бикрам и Хот йоги могут неплохо сэкономить на счетах за обогрев, и,
    2. Утверждение Паттабхи Джойса о том, что внутренний жар, возникающий в процессе практики, может улучшить кровообращение, соответствует действительности (однако, мы не знаем, происходит ли это благодаря внутреннему жару, или это просто эффект дыхания, движения и удержания статичных поз).

    Даже без результатов исследования всем известно, что движение, дыхание, внутренний жар и кровоток — все это способствует излечению. Кровь восстанавливает поврежденные ткани, это объясняет то, что внешние 10%-33% мениска могут восстановиться самостоятельно, поскольку получают кровоснабжение. Другие части не имеют такой способности, поэтому травмы более глубоких тканей могут быть проблематичными (но это не значит, что их невозможно излечить) для йоги.

    Было не так просто начать лечение моей травмы. Только недели через две я снова смог понемногу двигаться и делал только самые простые позы лежа на вытяжение мышц спины. Через 6 недель я мог делать несколько очень модифицированных Приветствий Солнца. Эти видео внизу я сделал по истечении 6 недель, примерно. Они демонстрируют все возможности моей практики на тот момент. Видео 1 — пример некоторых поз лежа, которые я делал на второй неделе.

    Видео 1: Позы лежа на расправление и расслабление поясницы и бедер.
    Видео 2: Мои модифицированные Приветствия Солнца. Наклоняться вперед было невозможно.
    Видео 3: «Позы стоя» — почему в кавычках, станет понятно, когда вы посмотрите видео! Эти позы особенно помогали укрепить квадрицепсы и ягодичные мышцы и поддержать поясницу, чтобы мне было удобно стоять во время проведения классов.

    Вы спросите, как я сейчас? Во-первых, спасибо, что спросили. Во-вторых, я чувствую себя значительно лучше. Лечение связок занимает от 6 месяцев до года, поэтому если все пойдет по плану, я буду в порядке. Модификация практики была необходима, и пара визитов к моему коллеге по Yoga + Science Маршалу Хагинсу — он физиотерапевт — очень помогли. Я надеюсь, видео будут полезны тем из вас, кто испытывает боли в спине, или тем, кто старается помочь студентам в этой ситуации.
    Благодарю профессора Александру Сейденштейн за проверку достоверности фактов в статье.

    #4432

    Manunya
    Участник

    Из интервью Carla Waldron для Ashtanga: Parampara.

    AP: Наше появление в мире и оставление его связано с дыханием. Какую роль дыхание играет в практике?

    CW: «Ибо дыхание – это жизнь существ, поэтому его называют «всеобщей жизнью». «—Taittiriya Upanishad, 11.2.

    Это очень своевременный вопрос, потому что я много думаю о дыхании, особенно в повседневной жизни и в процессе работы.
    Дыхание — инструмент для получения доступа к полноте внимания и осознанности, это то, что я главным образом пытаюсь донести до своих учеников в школе, как я уже говорила. Осознанное дыхание создает связь между телом и умом.
    Но и на классах для взрослых я также напоминаю им о том, что практика асан — это дыхательная практика. Сфокусируй внимание на дыхании, выполняя позу.
    В моей собственной повседневной жизни дыхание — первый помощник в восстановлении внутреннего покоя. Случаются дни, когда крайне сложно после практики проделать долгий путь в час пик и добраться до работы, сохранив нервную систему незатронутой всем этим. Для меня дыхание — первый инструмент для восстановления связи с собой и обнаружения себя в настоящем моменте. Если я оказываюсь в стрессовой ситуации, я настраиваюсь на дыхание и дышу глубже, чтобы помочь себе успокоиться.
    В практике цель состоит в том, чтобы позы и дыхание сливались воедино в потоке, поддерживаемые в то же время бандхами и дришти. Что я люблю в пространстве майсор-практики — это не только тишину, но и ощущение того, что это живое пространство, наполненное дыханием. В дыхании проявляется качество позы, состояния ума, тела. Просто слушай.
    В особенно сложные дни практики дыхание (и медленный ритм) помогает мне в процессе. Глубокое, расслабленное дыхание со звуком очищает ум и тело, создает наполненное красотой и мягкостью состояние внутренней тишины. Дыхание — священный источник жизни и терапевтический инструмент (буквально и образно), потому что оно позволяет нам поддерживать энергию и сохраняет форму сильной и устойчивой.

    Аюрведический терапевт Claudia Welch, акцентируя идею о том, что прана — это жизненная сила, говорит: «Куда направлено внимание, туда же следует и ваша прана». Этот образ сохранился в моем сознании на многие годы.

    #4441

    Vika
    Участник

    Жить более духовной жизнью
    Шарат Р. Джойс/A more spiritual life. Sharath Jois

    Если кто-то желает изучать йогу – он должен следовать традициям парампары (paramparā).
    На Западе, для того чтобы изучить йогу, вы покупаете книги и смотрите видео. Это современное явление, хоть и полезное в качестве справочной информации, достаточно сомнительно. Нельзя по-настоящему научиться и действительно понять йогу, если только она не передается непосредственно от гуру к ученику. Это и есть парампара.
    Я учился у своего деда, а он – у своего гуру Кришнамачарьи, который, в свою очередь, учился у Брахмачари, и так далее. Я прошу вас стать частью наследия, восходящего к глубокой древности, так как это – единственный способ узнать, что прежде всего представляет собой духовная практика. Такая живая связь между учителем и учеником обогатит ваши занятия гораздо больше, чем любая книга, фотография или видео.
    Не давайте таким средствам сбить вас с толку – других средств попросту нет.
    Усердно практикуя на своем коврике, всегда осознавайте в своей душе и сердце, что йога – это гораздо больше, чем асана (āsana). Асана на самом деле очень важна в качестве средства поддержания нашего ума в спокойном и сконцентрированном состоянии, но она – всего лишь отправная точка.
    Асана поддерживает все остальные ступени, и особенно – ямы и ниямы. Данные этические устои философии йоги дают нам жизненные основы и, при условии последовательного применения, формируют центральный стержень всего нашего существа.
    Если не забывать о ямах и ниямах, они становятся частью нас.
    Благодаря этому мы можем вести более духовную жизнь.

    Перевод: Ирина Скляренко.
    О журнале: http://www.pushpam.co.uk

    #4446

    Ulchik
    Участник

    Barbara Süss @mysorevienna
    «Это все еще происходит… Я стремлюсь к радости и бегу от печали… но практика Аштанги учит меня другому, день за днем, она помогает мне принимать любую ситуацию.

    Каждый день, когда я встаю на коврик, у меня есть возможность проявлять беспристрастность (невозмутимость)… которая учит меня тому, что большая часть жизни — вне моего контроля.
    В тот момент, когда я обращаю внимание внутрь себя, я замечаю, что просто плаваю в море ощущений, мыслей и эмоций… иногда приятных, иногда это не такое приятное плавание.
    С помощью спокойного и осознанного дыхания, соединенного с движением, я всегда могу найти надежную поддержку в этом мореплавании.

    В Буддистской литературе невозмутимость называется „upekkha“ и обычно сравнивается с отношением матери, которая отпускает контроль над своим ребенком, когда тот становится взрослым… но продолжает поддерживать его и желать добра, понимая, что решения, которые принимает молодой человек, принадлежат только ему, неважно хорошие ли они или нет…
    Иногда это ощущается как прыжок в пустоту со скалы…

    Но когда я открываюсь ужасающей правде о том, что я не могу управлять ни одним из процессов или опытов, которые стоит испытать в жизни, одновременно я открываюсь и той потрясающей красоте и ценности каждого хрупкого, неповторимого момента… и вся моя придуманная безопасность оказывается иллюзией. И посреди свободного падения в пустоту я могу сохранять спокойствие внутри.»

    #4588

    Vika
    Участник

    Джоан Дарби

    Я помню одну нашу ученицу. Она очень серьёзно занималась в течение четырёх лет и многого достигла. Но вся её практика была одним сплошным мучением.
    Она очень жёстко обращалась со своим телом.
    В результате она получила травму и возненавидела практику.
    И тут дело не в сложности Аштанга Йоги, проблема в самом человеке, в его уме и эго.
    Не надо винить практику, надо осознанно применять её, соизмеряя со своими возможностями.

    #4690

    Lika
    Участник

    В статье на портале Sonima хранитель традиции Аштанга йоги Шарат Джойс размышляет о поиске в йоге и о важности в этом поиске своей родной йога-студии, куда ходишь регулярно.

    Йога-шала, в которую вы обычно ходите, — это не просто пространство для практики асан. Связь с одной студией может продвинуть вас более высоко во всех аспектах жизни.

    Очень важно иметь связь с местной йога-шалой. Во-первых, шала мотивирует вас. Вы видите других практикующих и вы чувствуете себя практикующим. Когда студенты занимаются дома, особенно начинающие, они легко отвлекаются или делают перерывы. Но в шале учитель создал пространство для практики с определенной энергией. Он направляет студента, и таким образом начинаются чрезвычайно важные отношения ученик-учитель.

    Отношения между учеником и учителем определены в древних текстах Индии, и зачастую прежде, чем мы приступим к какому-либо учению, мы повторяем следующую мантру из Упанишад:

    Om sahana vavatu, sahanau bhunaktu
    Saha veeryam karavaa vahai
    Tejasvi naa vadhee tamastu maa vidvishaa vahai
    Om Shaanti Shaanti Shaantihi

    Перевод:

    Пусть он защитит нас обоих (учителя и ученика).
    Пусть он питает нас обоих.
    Пусть мы оба будем работать вместе с огромной энергией.
    Пусть наше исследование будет поучительным и плодотворным.
    Пусть мы никогда не испытаем вражды друг к другу.
    Ом, мир, мир, мир

    Сахана означает «вместе», и в этой мантре мы просим учителя вместе с учеником сохранять определенное спокойствие или терпимость по отношению друг к другу. После многих лет практики и садханы учитель имеет определенные знания, и для студента, чтобы понять это знание, очень важно участие. Это так же просто, как если бы учитель предлагал общественные работы — тогда его ученики должны попытаться помочь этим усилиям. Это взаимопонимание, поддержка и терпимость должны быть для передачи знаний из рук в руки.

    Хотя в йога-шале мы выполняем физическую позу, она сильно отличается от тренировки в тренажерном зале. В спортзалах вы платите деньги, тренируетесь, и нет никакой связи. Это не то же самое, что в йоге. Йога подразумевает наличие связи между учеником и учителем. В шале учитель внимательно наблюдает вашу практику и позы, в которых вам необходима помощь; студенты также учатся у других студентов. Может быть, они более продвинутые, чем вы, более сосредоточенные или более дисциплинированные, но вместе с учителем каждый создает хорошую энергию, которой вы пользуетесь в шале.

    Во многих отношениях йога-шала не сильно отличается от храма или места поклонения, куда мы идем, чтобы соединиться, отделиться от материальных вещей и посвятить наши усилия практике. В храмах и церквях священники посвятили свою жизнь духовности. Они встают рано каждый день, чтобы сделать пуджу, готовят соответствующую обстановку, которую верующие чувствуют, как только они входят. В этом священном месте люди могут забыть о проблемах дома, на работе и в общественной жизни. Они могут быть собой и чувствовать себя ближе к божественному. Вы можете молиться дома, но это сильнее, когда вы идете в храм. Йога похожа.

    С хорошим учителем мы можем отдаться обучению, и тогда положительная энергия течет внутри нас. Когда я говорю «отдаться», я предлагаю студентам быть открытыми для обучения, иначе они будут закрытыми. Без всякого заранее расписанного плана вы должны попытаться учиться у преподавателя. Если студент думает, что знает все, или больше, чем преподаватель, то энергия не будет течь от учителя к ученику. Йога — это путь поиска; вы постоянно ищете и изучаете что-то новое. Смысл не в том, чтобы сказать: «Я все знаю». На самом деле «Я» вообще должно быть удалено из йоги. Иначе ваше эго заблокирует ваш духовный прогресс.

    Один из первых способов почувствовать изменения является следование простым дисциплинам. В йоге не доминирует какая-то одна установка, но для того, чтобы испытать истинную йогу, существуют последовательные йогические принципы, или дисциплины, присутствующие во всех великих ведических текстах.

    Шала, которая имеет определенную дисциплину или принципы, помогает достижению дисциплины внутри вас. Очень простой пример: когда вы ходите в шалу для ежедневной практики, вы устанавливаете временной интервал или окно времени, чтобы начать и завершить практику. Скажем, ваше время 7 утра. Тогда вы встаете в 6 утра и принимаете ванну. Вы начинаете смотреть, что вы едите накануне вечером, и когда вы едите. Йога становится нечто большим, чем просто сгибание тела. Ваше общее самочувствие начинает улучшаться, потому что ваша жизнь стала более принципиальной. Это происходит медленно с течением времени, но именно эта дисциплина будет направлять вас в вашем духовном путешествии.

    Многие люди ходят в ашрамы, чтобы принять дисциплину и слушать лекции или сатсанги от свами или духовного лидера. Они идут, чтобы получить хорошие мысли, и когда вы получаете хорошие мысли, ваши действия также будут хорошими. В этом отношении шала тоже как ашрам. Учителя в ашрамах посвятили свою жизнь практике. Они просыпаются очень рано и посвящают себя своим ученикам. Они хотят, чтобы их студенты испытали то хорошее, что они испытали.

    Когда вы находите правильную среду йоги, она привлекает вас. Автоматически ваш ум, тело и душа хотят вернуться к практике. То, как пространство культивируется, зависит от учителя; если есть сплетни и болтовня, тогда именно такая культура и проявится, и будет мало трансформации. Если же учитель создает духовную среду с духовными разговорами и мыслями, то ум ученика во многом преобразится. Что также не происходит, сидя дома в одиночестве.

    Перевод: Александра Белуза

    #4843

    Lika
    Участник

    Кино МакГрегор, сертифицированный преподаватель Аштанга йоги:

    Вот что такое йога. Вы начинаете с чего-то одного, а заканчиваете там, где и не предполагали. Большинство людей, интересующихся йогой, начинают с мыслью о том, чтобы привести тело в порядок. Все хотят эффектное молодое и гибкое тело. И те, кто начинает заниматься, действительно чувствуют терапевтический эффект йоги. Вы получаете новый заряд сил, все ваши травмы и раны заживают, будь то эмоциональные, или физические травмы. А потом по прошествии десятилетий практики вы приближаетесь к пониманию того, чем в действительности является йога: путешествием к обретению мира внутри, к развитию такого образа жизни, который приводит вас к настоящему пробуждению.
    Более всего характерно для метода Аштанга йоги то, что он ведет вас за пределы ваших ограничений. Вы, к примеру, верите в то, что у вашей силы есть определенный предел, или что вы никогда не сможете положить ногу за голову. Мощь Аштанга йоги в том, что она уничтожает все ваши барьеры и ограничения.
    До того как я начала заниматься Аштанга йогой, я была очень слабой. Слабой настолько, что я даже представить себе не могла, чтобы во мне была хоть какая-то сила. Я не только не знала, что у меня нет силы кора, я даже понятия не имела о том, что это такое. Знала только, что не смогу подняться на руках от пола, не сделаю ни одного отжимания, да и всего остального, относящегося к спорту и фитнесу, тоже не смогу. Периодически я начинала бегать, но мне было ужасно тяжело, сразу портилось настроение, и надолго меня не хватало.
    Когда я начала практиковать йогу… Представляете себе стойку на голове? Вы знаете, она совсем непростая. Я делала ее настолько плохо, что мой инструктор и те, кто занимались со мной в группе, подходили ко мне и говорили: «Слушай, не делай эту асану, ты ее так ужасно делаешь, это выглядит так как будто ты вот-вот сломаешь себе шею. Иди посиди пока, лучше не пробуй.» Можете себе представить, как должно быть плохо это выглядело? Это была я.
    Но мой учитель Шри К. Паттабхи Джойс сказал: «Тебе нужно попробовать, ты должна стать сильнее.» И я начала пробовать, и после более чем 10 месяцев попыток, когда я поднималась в стойку, падала и пыталась снова, поднималась, падала и пробовала снова, в один прекрасный день я балансировала в стойке на голове.
    Вы наверное думаете: «Ну и что такого, баланс в стойке на голове…» Но для меня это был момент, который изменил всю мою жизнь. До этого момента я была слабой, неуверенной в себе и потерявшейся в мире девочкой, всегда в дисгармонии, мой ум не давал мне покоя. И в тот момент, когда я балансировала в стойке на голове, пусть даже несколько мгновений, я начала видеть возможность того, что жизнь может быть более сбалансированной. Способность делать стойку на голове открыла мне новые перспективы и дала новые возможности для развития как личности, я стала более уравновешенной и устойчивой внутренне. Этот момент я запомнила на всю жизнь, и всегда буду благодарна за то, что это произошло в моей жизни.

    #4854

    Alla
    Участник

    Шарат Джойс: йогу следует практиковать без цели
    Источник: http://yoga-shala.ru/blog/yoga-articles/yoga-goals/

    Постановка целей и в жизни, и в йоге не всегда улучшает вашу практику. Вот как изменение привычного образа мыслей может привести к большему успеху с меньшими усилиями.

    Многие люди уверены, что успех измеряется тем, сколько денег вы заработали и что создали для себя и своей семьи. Мы думаем: «Если я сделаю это, стану богаче или получу еще какое-то вознаграждение». Вознаграждение становится целью, которой необходимо достичь за определенное время.

    Однако представьте, что вы добились счастья и процветания, а потом случилось нечто ужасное, и вы потеряли все. Каким будет состояние вашего ума, когда вы утратите успех или деньги? Вы потратили все свое время, работая ради выполнения этой задачи. Вы сломлены. Вы в депрессии. Это трагедия. Как вы будете сохранять спокойствие в такие времена?

    В йоге все иначе. Йога – это жизнь. У жизни нет задач. У йоги нет планов. У йогов нет цели. На самом деле, йоги пребывают в состоянии блаженства, потому что их ничто не затрагивает. Когда вы вступаете на путь йоги, все меняется. Вы не гонитесь за успехом. Вы здесь для того, чтобы достичь высшего состояния сознания внутри себя – чего-то такого, чем можете наслаждаться каждый день. Благодаря любви к духовности йоги свободны. У духовности нет никакой цели. Эта любовь и опыт не приходят в одно мгновение. Все происходит постепенно, как и в вашей практике.

    Институт Аштанга йоги Ш. К. Паттабхи Джойса в Майсоре медленно развивался в течение последних 25 лет. Сначала это была школа, потом институт. Я получил знания о йоге от своего дедушки, но немало узнал и сам. Гуруджи был рядом, но, чтобы институт развивался, многое мне пришлось организовывать самому. Для того чтобы он превратился в то, чем является сегодня, интеллекта одного человека было бы недостаточно. Я работал не ради личной выгоды, и принимал решения, которые помогли бы сохранить знание о йоге. Таким был мой образ мысли. Я просто узнавал что-то на опыте и действовал. У меня не было собственных намерений или жажды популярности. Вот почему институт развивался столь успешно.

    Сегодня у нас международный институт. Если бы я думал иначе, я мог бы уйти отсюда, создать собственный мир, свое королевство. Но у меня не было такой цели. Я хотел лишь одного – чтобы парампара развивалась. Вот почему институт стал одним из самых больших институтов йоги в мире.

    #4860

    Anna
    Участник

    Ричард Фриман «Искусство виньясы». Естественное выравнивание: внутренние формы практики. Вступление

    Представьте, что вас попросили позировать для статуи Авалокитешвары, Будды безграничного сочувствия. Авалокитешвара восседает, держа в руках исполняющую желания драгоценность на уровне своего лотосного сердца, поэтому положение тела модели должно быть идеально отстроено! Все, что требуется – оставаться в этой позе и не двигаться.

    Необходима невероятная концентрация, чтобы представить образ Авалокитешвары, снова и снова возвращая внимание к центральной оси тела. Расслабляя слегка соприкасающиеся нёбо и язык и чувствуя, как дыхание становится плавным и ровным, вы начинаете ощущать все физические паттерны, связанные со вдохом. Затем вы еще глубже погружаетесь внутрь, наблюдая, как поток дыхания без усилий разворачивается в обратную сторону. Выдох растворяет все эти бесчисленные формы, возвращая их к корням, словно опадающие с цветка лепестки. Мочки ушей находятся прямо над центром плечевых суставов, располагаясь точно во фронтальной плоскости тела; тазобедренные суставы лежат на той же самой линии.
    Задний край диафрагмы расширяется, и вы замечаете, что ровно на уровне 12-го грудного позвонка сияющий фокус вашего внимания образует теплый вибрирующий круг. Вы представляете, что у вас четыре руки, но при этом нельзя сжимать ни одну, ни другую пару лопаток, иначе скульптор выставит вас вон и наймет позировать кого-то другого. И вот вы снова возвращаетесь к дыханию, и чувствуете, как появляются новые руки – сначала лишь несколько, а затем бессчетное множество рук прорастает и вытягивается из этой теплой, вибрирующей области в середине спины. В центре каждой ладони ощущается покалывание, и, протягивая руки ко всем живым существам, вы понимаете, что можете видеть ладонями, но этот поток зрительной информации не отвлекает вас. Это непростая задача и вас бросает в пот, но, если вы расслабляете нёбо и мышцы у корня языка, ум проясняется; вы ощущаете вытяжение и расширение во всех направлениях, как будто вы становитесь больше и выше. Поза ощущается легкой, устойчивой и невесомой. У вас развивается способность предельно концентрироваться и удерживать форму, и, в то же самое время, растворять и отпускать.

    Именно так обучали выстраиванию в древние времена, до того как изучение анатомии, теорий биомеханики и постурального выравнивания стало нормой. В те дни положение тела выстраивали, визуализируя различные божества, что позволяло ощутить более широкий спектр эмоций, чувств и паттернов мышления на уровне дыхания и тела. Соблюдая суровую дисциплину, из поколения в поколение художники тренировались воссоздавать в скульптурах и картинах оптимальные формы выстраивания, открытые мудрецами за многие годы практики и визуализаций — формы, которые способствовали бы духовно пробужденному и открытому, целостному и восприимчивому состоянию бытия, которое идеально подходит для медитативных практик. Подобное эзотерическое знание символически изображали, следуя определенным стандартам и пропорциям, которые были описаны в мельчайших деталях, чтобы практикующий мог медитировать на форму божества и ощущать правильное выстраивание. В те дни учителя не стремились описывать ни выравнивание суставов, ни другие аспекты скучной и сухой анатомии. Вместо этого они обращались напрямую к источнику — божественной форме, наполняя ее своим дыханием.

    Визуализации часто начинались с простых геометрических форм, которые легко представить, таких как квадраты, круги и треугольники. Используя последовательность виньясы, практикующие постепенно учились сопоставлять простые формы с паттернами ощущений в своем теле, тем самым тренируя тонкое тело визуализации соединять ощущения по всему физическому телу с паттернами дыхания и движения. Этот метод изучения выстраивания по-прежнему очень эффективен и актуален и сегодня, когда мы изучаем йогу и анатомию йоги. Разумеется, визуализация и изучение классической анатомии ни в коем случае не взаимоисключают, а напротив, прекрасно развивают и дополняют друг друга. Изучение анатомии создает осязаемый контекст для интуитивных внутренних чувств и ощущений, которые искусное художественное воплощение дыхания и движения может стимулировать изнутри. По мере практики вы сможете визуализировать божеств с бесконечным количеством деталей и начнете понимать, что пробуждение и настройка внутренней осознанности помогает балансировать нервную систему и тонкое тело. Затем, читая текст по анатомии, вы узнаёте, почему одни движения приятнее других. Визуализация помогает сгруппировать представления и ощущения так, что вы перестаёте смотреть на них с привычной точки зрения эго и начинаете воспринимать мир как единство взаимосвязанных частей. Визуализация божества (или любой структуры, символизирующей божество, такой как мандала) выполняется в соответствии с пошаговой системой виньясы. В определенный момент баланса, контекстуализации и гармонии визуализацию или представление предлагают в виде чистого осознавания как подношение всему миру. Затем мы отпускаем ее. Отпуская содержимое ума — выполняя ньясу — мы осознаем непостоянную природу любых структур, больших и малых.

    Конечно, есть вероятность, что эго воспримет визуализацию божества слишком буквально. Практикующий может счесть божество реальным и независимым существом, полагая, что формы и аллегории Ганеши или Гаруды действительно существуют как абсолютные и отдельные. В этот момент поглощенность собственным эго встает на пути углубления знаний. Когда возникают подобные препятствия, это означает, что нужно мягко улыбнуться и расслабиться, чтобы не утратить баланс. Ключ к визуализации божества — развитие уверенности в том, что в нужный момент вы посмотрите на божество, примете его форму, и просто все «поймете». Для этого требуется терпение и открытый и пытливый ум. С одной стороны, визуализация божества похожа на абстрактное мышление, подобно исследованию идеи бесконечности, а с другой, приняв визуализируемую форму, мы переживаем прямой телесный опыт того, что может быть сложнее постичь иным способом.

    К выстраиванию в йоге можно – и, чаще всего, так и делают — подходить с точки зрения классической анатомии, физической формы и биомеханики. И это хорошо. Мы смотрим на сходства и различия в структуре костей и мышц, а также на взаимосвязанные паттерны дыхания и движения. Визуализация позволяет сопоставить понимание движения на уровне ума с тем, что происходит на уровне тела. Когда мы дышим, входим в позы и выходим из них, мы просто позволяем визуализируемой форме оставаться на заднем плане как фоновому контексту, в котором мы воспринимаем все, что проявляется в реальности как чувство, ощущение или мысль. Визуализация обеспечивает точку отсчета для нашего опыта, чтобы мы могли переживать его с полным вниманием.

    Между ориентированным вовне подходом к изучению формы и движения с точки зрения классической анатомии и более абстрактным подходом визуализации лежит еще один метод проникновения в суть выстраивания и формы. Это – понимание внутренних форм практики. Каждый из этих подходов важен и может быть эффективным средством создания контекста для понимания нашей практики. Синтез визуализации, абстрактного мышления и классической анатомии через реализацию внутренних форм дает полное понимание формы и выстраивания. Именно в этом состоит суть системы Аштанга Виняса йоги: способность увидеть то, что происходит, когда мы занимаемся йогой, с разных точек зрения. Осваивая самые простые детали в контексте свободного от шаблонов осознавания и полного спектра движений, мы позволяем практике йоги раскрыться, подобно цветку.

    Это цветение естественно происходит в ходе постоянной практики медитации, пранаямы и асаны, каждая из которых обладает определенной внешней формой, служащей вратами к пониманию. Постепенно мы учимся фокусировать ум, сидя с прямой спиной и создавая устойчивое основание в теле во время практики медитации и пранаямы; мы двигаемся с вниманием к действиям и контрдействиям внутри мышечной и костной систем во время выполнения асан. По мере углубления практики, проявляются более тонкие уровни движения и осознавания (то, что мы называем внутренними формами), привносящие глубину и понимание. Эти формы необходимы для практики йоги как искусства медитации, а не как гимнастического упражнения или лишенного вдохновения ритуала, совершаемого на автопилоте.

    Мы описываем эти внутренние формы практики как дыхание, дришти, бандха и мудра. Несмотря на то, что все они — сокровенная часть нашего физического опыта, внутренние формы, в отличие от внешних, поначалу не слишком очевидны. Требуется время и терпение, чтобы сонастроиться с их тонкими физическими сигналами, но, когда мы делаем это, они дают возможность постичь тонкую грань между внешним опытом – нашим физическим телом – и внутренним, интуитивным, иногда мистическим опытом, возникающим, когда мы практикуем йогу. Когда мы даём достаточную свободу воображению, чтобы поразмышлять над внутренними формами, мы можем – в редких случаях – спонтанно ощутить форму тела божества как отображение взаимопроникающей природы всех явлений.

    Развитие понимания и связи с внутренними формами – это парадоксальная практика. Она одновременно трудноуловимая и простая, абстрактная и невероятно ясная, невозможная для «выполнения» и, вместе с тем, ее легко пережить на опыте. Из-за неуловимой природы внутренних форм мы начинаем исследовать их с наиболее знакомой – дыхания, и движемся к самой тонкой – мудре. Так мы можем ощутить их взаимосвязанность и глубинное влияние.

    Внутренние формы можно обнаружить через визуализацию, однако, также очень важно изучать их, создавая для них телесный контекст. Мы называем этот контекст внутренней, или «тонкой» анатомией, и прямой путь к её пониманию — установить связь между дыханием (Прана) и воображением (читта). Подобно тому, как воображая себя Авалокитешварой мы внезапно обнаруживаем, что приняли идеальную форму, работая с внутренним выравниванием, мы можем в любой момент представить, а значит, и ощутить нечто, уже существующее в нервной системе как паттерн восприятия. Благодаря полному вниманию, мы способны вообразить и понять этот паттерн. Мы начинаем с того, что есть прямо сейчас, и из этой точки двигаемся дальше.

    Мы строим и воплощаем внутренние формы, представляя, что у нас есть центральный канал — сушумна нади. Он идет от области между гипофизом и эпифизом вниз через «сердечный центр» и центр тела, раскрываясь в точке, лежащей примерно на ширине двух пальцев выше центра тазового дна. Можно представить, что этот канал осознавания простирается за пределы верхней и нижней границ тела. Тазовое дно, которое также называют тазовой диафрагмой – это веерообразная мышечная структура, лежащая вдоль основания таза непосредственно над мочеполовым треугольником. Его плоская подтянутая поверхность поддерживает, координирует и завершает более крупные мышечные паттерны движения брюшной стенки, тазобедренных суставов и мочеполовой диафрагмы в сочетании с дополнительными паттернами вдоха и выдоха. Когда мы ощущаем и визуализируем тазовое дно, нас особенно интересует область перед анусом, за гениталиями, над сухожильным центром промежности. Эта область называется мула, корень. Это центр священной мандалы или круга тазовой диафрагмы.

    Все внутренние формы практики йоги строятся посредством тонких внутренних структур, центр которых находится в области мулы. Со временем и продолжительной практикой мы знакомимся с центральным корневым паттерном, позволяющим внутренним формам пробуждаться и бесконечно расширяться вовне. Это позволяет нам ощущать практику как широкую и безграничную, не теряя при этом связь с телом и почву под ногами.

    Перевод: Анна Гурьева, Юлия Вашталова.

Просмотр 11 сообщений - с 16 по 26 (из 26 всего)

Вы должны авторизироваться для ответа в этой теме.